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Presentado por Connell O’Donovan el 27 de mayo del 2007 en la Iglesia Unida de Cristo en Holladay, Utah. Qué gran honor participar de esta celebración histórica en la que conmemoramos el hecho de que en 15 días, el 11 de junio del 2007, Afirmación cumple los 30 años. Estoy vivo hoy porque hace 20 años empecé a asistir a Afirmación. Cuando empecé a asistir al capítulo de Lago Salado de Afirmación estaba confundido, amargado, aterrado y tenía ganas de suicidarme. Tenía 25 años de edad. Estoy tan agradecido que gente formidable (Russell Lane, Chuck Thomas, Dave Malmstrom, Keith McBride y otros) se interesaron en mí y me dieron hermandad, amistad y amor incondicional. Si tenía ganas de suicidarme, era porque me odiaba a mí mismo, me sentía alienado y había sufrido la condena de la sociedad y el abuso de la Iglesia. Cuando era un joven poseedor del sacerdocio, estuve en el Tabernáculo la tarde que Boyd K. Packer, durante una sesión del sacerdocio, dio su atroz discurso “Sólo para varones jóvenes” en el que elogió la violencia contra gente como yo; y lo que es peor, yo me creía que me merecía tal violencia por mis pensamientos y deseos pecaminosos. Cuando era joven, también me aprendí casi de memoria un capítulo del libro El Milagro del Perdón titulado “El crimen contra la naturaleza,” en que Spencer W. Kimball utiliza una lenguaje denigrante y mordaz, con expresiones tales como “atroz, vergonzosa, infame, degenerada, repugnante, inspirada por Satanás, rebajada, desviada, e innatural” para describir mi sexualidad. Los miembros de Afirmación me dieron su apoyo cuando mi obispo convocó un tribunal en contra mía. El obispado de mi barrio incluía a Ted Wilson, que en ese entonces era candidato para gobernador del Estado de Utah. Afortunadamente el tribunal decidió ponerme en probación, que en ese momento fue la mejore decisión, porque sabiendo lo que sé ahora, me doy cuenta de que si no me hubieran impuesto ninguna medida disciplinaria yo habría seguido activo (y sufriendo) en la Iglesia por muchos años; y si hubieran tomado una media más severa, tal como la de excomulgarme, me habrían humillado y avergonzado tanto que yo me habría suicidado. Que me pusieran en probación tuvo el efecto de enojarme al punto de inactivarme y buscar mi propio sendero espiritual. Hasta la fecha, ninguno de los líderes de la Iglesia me ha pedido disculpas o perdón por la manera en que me trataron durante esos diez años que pasé activo en la Iglesia sin esconder mi identidad gay, con la excepción de Ted Wilson, quien está hoy en la audiencia. Hace algunos meses Ted leyó el relato de aquel tribunal en un ensayo que fue premiado por Afirmación y decidió enviarme un mensaje electrónico. El mensaje de Ted me dejó atónito: Ted se disculpaba por el dolor que me había causado en esa época, y decía que él ahora se da cuenta de que la lucha por los derechos gays y lésbicos es una causa justa. Al día siguiente le escribí un mensaje aceptando sus disculpas, y así me libré de una pesada carga de rencor. ¡Gracias, Ted! Antes de empezar a habla de los acontecimientos históricos que culminaron con la creación de Afirmación, deseo expresar mi agradecimiento a Bob Waldrop, que estuvo presente cuando organizaron Afirmación. Bob ahora vive en Oklahoma, hemos intercambiado mensajes electrónicos por varios meses, y me ha ayudado mucho cada vez que le pedí más detalles sobre aquel evento. También quiero reconocer la entrevista que Hugo Salinas y Jay Bell le hicieron en el 2000 a Stephan Zakharias, fundador de Afirmación. Mis otras fuentes son artículos de los periódicos de Lago Salado, el Salt Lake Tribune, el Deseret News, y el periódico gay de Lago Salado en aquella época, que se llamaba The Open Door [La puerta abierta]. También utilicé un artículo que apareció en The Advocate, la publicación gay más prestigiosa de los Estados Unidos. En 1977 había tantos mormones trabajado para The Advocate que muchos se referían humorísticamente a ese grupito como “la Mafia Mormona”. En la primavera y el verano de 1977 la comunidad gay, tanto en Utah como en todo el país, pasó por una prueba de fuego formidable. A nivel nacional se produjo una gran indignación en el movimiento por los derechos gays y lésbicos cuando el Condado de Dade, en Florida, revocó la orientación sexual de la lista de categorías hasta entonces protegidas por las leyes locales contra la discriminación. Anita Bryant, una cantante popular y vocero de la campaña de Florida por la promoción de los citrus, comenzó una cruzada nacional en contra de la gente gay y lesbiana. El nombre de la cruzada era “Salvad Nuestros Hijos”, y parecía implicar que todos los homosexuales son pedófilos y todos los pedófilos son homosexuales. Es indudable que Dios tiene un gran sentido del humor, porque como no podía ser de otra manera, el hijito que Anita Bryant llevaba y traía durante la campaña hace unos años salió del armario y le reveló al mundo que es gay. En la primavera de 1977 Anita Bryant pasó por la ciudad de Des Moines, Iowa. Mientras los periodistas le tomaban fotografías y filmaban sus declaraciones, un activista por los derechos gays que se hacía pasar por periodista le plantó en la cara una tarta de crema y banana, como si fuera una rutina de Los Tres Chiflados. Bryant dijo algo sobre los “maricas” y se arrodilló para pedirle a Dios que perdone a ese activista del pecado de la homosexualidad. Yo tenía 15 años de edad, vivía en el pueblito de Syracuse, en Utah, y cuando vi eso en la televisión me alegré secretamente de que la hubieran humillado de esa manera. Más tarde la Iglesia Mormona invitó a Bryant a la Feria Estatal de Utah. Tanto el Presidente Spencer Kimball como la presidenta general de la Sociedad de Socorro, Barbara B. Smith, convocaron conferencies de prensa para elogiar a Anita Bryant y la tarea de esa mujer en salvar el país de lo que ellos llamaban “la amenaza homosexual”1. Mientras tanto, en la Universidad de Brigham Young, desde 1976 el ambiente se iba caldeando. El 1° de septiembre de 1976 la mesa directiva de la universidad fundó el Instituto para el Estudio de Valores y Conducta Humana, que llamaré simplemente el Instituto de Valores, que es un nombre irónico, y lo puso bajo la dirección del Dr. Allen E. Bergin2. Aunque la gente no sabía cuál era el verdadero propósito del Instituto de Valores, el objetivo era producir un libro académico de corte anti-gay. El libro lo escribirían Bergin y Victor L. Brown, hijo. Planeaban solventar el proyecto con el fondo de diezmos de la Iglesia, imprimir el libro en una casa editorial de prestigio, y presentarlo al público como si hubiese sido un proyecto totalmente independiente de la Iglesia. Entonces iban a usar el libro como “evidencia secular” para apoyar la posición anti-gay asumida por la Iglesia. El Instituto de Valores también tenía como objetivos publicar estudios y refutaciones de corte anti-gay, apoyar investigaciones académicas y científicas que vindicasen la posición anti-gay de la Iglesia, y recomendar a la Primera Presidencia “pasos específicos que la Iglesia podría tomar para combatir la homosexualidad y otras conductas sexuales inapropiadas”3. En la Universidad de Brigham Young también estaba ocurriendo algo mucho más horrible: En 1976 el Dr. D. Eugene Thorne, director del Departamento de Psicología de la Universidad de Brigham Young, supervisó a Max Ford McBride, un alumno en el programa de doctorado, en una disertación que se basaba en experimentos que McBride estaba realizando con hombres gays. Para estos experimentos, McBride utilizaba pornografía y terapia de electroshock. Comenzaron el experimento con 16 alumnos y empleados de la universidad, pero dos se suicidaron durante el experimento así que terminaron con catorce. Stephen James Matthew Price, quien luego se cambiaría el nombre a Stephan “Zak” Zakharias, era un joven converso de 22 años, originalmente de Davis, cerca de Sacramento, California. En esa época Price vivía en Utah y había conocido a los dos gays que se habían suicidado cuando Thorne y McBride hacían sus experimentos de electroshock. Estos suicidios lo convencieron a Price de que era necesario formar un grupo de apoyo para mormones gays a fin de prevenir que ocurrieran más suicidios.
A principios de la primavera de 1977, la Iglesia MCC de Lago Salado patrocinó una reunión organizativa en el gimnasio que tenían en 900 Oeste y 400 Sur. Waldrop y otros libertarianos gays y miembros de la MCC (todos los cuales habían sido mormones) tuvieron la idea de organizar en Lago Salado una colación por los derechos humanos. El grupo incluía, además de Waldrop, Thor Upwall (1944-1995), Kay Kellerman, el Reverendo James Sandmire, y una mujer lesbiana de nombre Dorothy M. Otras personas de la comunidad gay y lésbica de Lago Salado se sumaron al proyecto, desde representantes de bares gays hasta miembros del Partido Socialista. La mayoría provenían del mormonismo, y algunos hasta habían sido alumnos en la Universidad de Brigham Young. Este grupo incluía Joe Redburn, propietario de The Sun, un bar gay de Lago Salado, Larry Pacheco, del bar gay Radio City, Kenneth Kline, que era alumno de la Universidad de Brigham Young, Paul L., Camille T., una mujer llamada Carol, y Tony Adams, un socialista negro que murió asesinado el año siguiente en circunstancias misteriosas. El grupo decidió realizar una conferencia ese verano, entre el 9 y el 12 de junio, que llamaron la Conferencia de Lago Salado por los Derechos Humanos. Como discursantes principales, invitaron a dos activistas gays célebres: David Kopay y Leonard Matlovich. David Kopay, que no era mormón, había sido un famoso jugador de fútbol americano, y después de retirarse del deporte salió del armario. Leonard Matlovich, un veterano que había tenido una actuación destacada durante la guerra de Vietnam, era un converso al mormonismo. Después de recibir altas condecoraciones militares, Matlovich reveló que era gay. La Fuerza Aérea de los Estados Unidos intentó expulsarlo, pero Matlovich había comenzado una batalla legal exitosa en la que cuestionaba las normas anti-gays de la Fuerza Aérea. Matlovich fue la primera persona gay cuya foto apareciera en la tapa de la revista Time4. Kenneth Kline, uno de los organizadores de la Convención por los Derechos Humanos, había ayudado a organizar a los mormones gays de la Universidad de Brigham Young y había ayudado a publicar Prólogo: Un estudio de las actitudes mormonas hacia la homosexualidad. Prólogo había sido escrito principalmente por Cloy Jenkins, un alumno gay de la Universidad de Brigham Young, ayudado por Howard Salisbury, quien fungía como profesor del Colegio Ricks (una institución educativa de la Iglesia Mormona en Rexburg, Idaho). Jenkins escribió Prólogo como respuesta a una presentación anti-gay hecha por el Dr. Reed Payne, profesor de Brigham Young. Kenneth Kline le pidió a Donald Attridge que hiciera un dibujo del predio de la universidad como ilustración de tapa y publicó Prólogo como folleto. Attridge se las ingenió para que el folleto fuera enviado desde las oficinas centrales de la Iglesia a todas las autoridades generales, a estaciones de radio y televisión, y a profesores de la Universidad de Brigham Young, lo que hizo creer a muchos que era una publicación oficial de la universidad y que contaba con la aprobación de la Iglesia. Ese truco publicitario provocó una gran polémica en la iglesia y en la universidad. Kenneth Kline también se las había ingeniado para reservar espacio para la Conferencia por los Derechos Humanos en el Hotel Utah, que era propiedad de la Iglesia Mormona. Pero cuando el Obispado Presidente, que administraba el hotel, descubrió cuál era la naturaleza de la convención por los derechos humanos, rescindieron el contrato y la convención terminó realizándose en un hotel céntrico mucho más pequeño y menos conocido5. Stephan Zakharias y su grupo de amigos gays de la Universidad de Brigham Young decidieron utilizar la Convención de Lago Salado por los Derecho Humanos como vehículo para crear una organización que llamaron Afirmación: Mormones Gays Unidos. Ahora voy a hablar brevemente del nombre de la organización. En 1969 los católicos gays se habían organizado y se pusieron como nombre Dignity (“Dignidad”). En 1974 los luteranos gays formaron Lutherans Concerned y los episcopales gays crearon Integrity (“Integridad”). Los metodistas gays habían empezado a reunirse a principios de la década de 1970, y a principios de 1977 se organizaron formalmente como Affirmation: Gay United Mehtodists (Afirmación: Metodistas Unidos Gays), con las siglas G.U.M.6 Zakharias y su grupo parecen haber tomado ese nombre de los metodistas, pero en vez de G.U.M, los mormones se llamaron G.M.U., o sea, Affirmation: Gay Mormons United (Afirmación: Mormones Gays Unidos). En la subcultura gay de Utah, G.M.U. también eran las siglas de la expresión Gay Mormon Underground, que se podría traducir algo así como la Resistencia Mormona Gay. Zakharias explicó más tarde que eligieron ese nombre porque quería afirmar su unidad en una época en que la Iglesia Mormona intentaba dividirlos y dominarlos. En los discursos y panfletos de principios de la década de 1970 Spencer W. Kimball y Boyd K. Pácker a menudo le prohibían a los mormones gays que confraternizaran o se hicieran amigos con otros mormones gays: Estos líderes recomendaban el asilamiento. Más tarde Zakharias comentó que, frente a esa estrategia eclesiástica de “dividir y dominar”, al crear Afirmación los mormones gays estaban dando su respuesta: Estábamos diciendo “Basta, no le permitiremos a los líderes de la Iglesia que continúen dividiéndonos y dominándonos.” Decidimos unirnos, e íbamos a ser un grupo en el que nos afirmáramos, apoyáramos y acogiéramos mutuamente, e íbamos a unirnos con firmeza. Y es por eso que nos pusimos el nombre de Mormones Gays Unidos.También me gustaría señalar que dentro de la tradición mormona, en 1971 se fundó Génesis, un grupo de apoyo para mormones de raza negra.7 Y este grupo estableció un modelo que los mormones gays siguieron, reconociendo que ambos grupos han sido objeto de incomprensión, de ideas erróneas, y que los miembros necesitaban unirse para lograr cambio en la sociedad y aun en la Iglesia. Zakharias fundó Afirmación consciente de que había cuatro aspectos básicos del apoyo que los mormones gays necesitaban, y que hoy continúan siendo importantes: Los mormones GLBT necesitan apoyo psicológico, apoyo social, apoyo espiritual, y apoyo político. El temor de que la Iglesia tomara represalias (excomulgándolos, expulsándolos de la universidad, y revelando su orientación gay a sus obispos y familiares) hizo que muchos se abstuvieran de usar sus nombres verdaderos en las reuniones de Afirmación. Muchos de los primeros miembros de Afirmación utilizaban su segundo nombre en vez del nombre de pila y adoptaban el apellido de soltero de la madre, o de la abuela, como si fuera su apellido. El viernes 10 de junio de 1977, como parte de la Convención de Lago Salado por los Derechos Humanos, se realizaron conferencias de prensa y David Kopay y Leonard Matlovich dieron sus discursos. El sábado 11 de junio los asistentes se dividieron en diferentes grupos de intereses particulares, y fue en ese día que se formó Afirmación. El grupo fue formado por Stephan Zakharias (también conocido como Matthew Price) y aproximadamente por nueve hombres y cuatro mujeres (quienes probablemente fueron Camille T., Dorothy M., y dos mujeres que sólo logré identificar por sus nombres de pila: Marcia y Jennifer). Zakharias llamó a estas mujeres “el pegamento que mantenía al grupo de Afirmación unido”. En el hotel tomaron estrictas medidas de seguridad para impedir que se infiltraran espías de la Iglesia Mormona. Y de hecho descubrieron dos agentes de seguridad de la Iglesia a quienes expulsaron de la convención: Le habían dicho a los asistentes que llevaran puestas camisas de cualquier color excepto el blanco, y estos dos hombres vinieron con camisas blancas y de ese modo fueron descubiertos. Además de organizar Afirmación, el grupo estableció “Noches de Hogar para la Familia”: Los miembros se empezaron a juntar los lunes por la noche para afianzar su hermandad en reuniones que se realizaban en Lago Salado y probablemente también en Provo. Zakharias dice que había dos personas gays que trabajaban para la oficina de seguridad para la Universidad de Brigham Young y que mantenían a los demás miembros de Afirmación informados de las operaciones de la universidad, ayudándolos para que no cayeran en ninguna de trampa colocada por la Iglesia. Al día siguiente, el domingo 12 de junio, la convención no tuvo reuniones formales, sino que hicieron una barbacoa en el Parque Memory Grove de Lago Salado y así es como concluyó la convención. Afirmación empezó con mucho impulso, especialmente cuando en noviembre de 1977 apareció un artículo en la revista gay The Advocate. Cuando esta revista de alcance nacional publicó el artículo, Afirmación tuvo un crecimiento fenomenal y Paul Mortensen inició un capítulo en Los Ángeles. Zakharias, siempre temeroso de que la Iglesia Mormona lo descubriera, se mudó a Denver en la navidad de 1977 y trasladó allí la oficina nacional de Afirmación, pero pronto se sintió agotado y le pasó la dirección a Paul Mortensen. Paul ha escrito el resto de nuestra historia en el sitio web de Afirmación. Pero además de contemplar nuestro pasado, tenemos que imaginar nuestro futuro. Se me han ocurrido seis desafíos para el futuro de Afirmación. Si aceptamos estos desafíos, entonces estaremos ayudando a crear una sociedad más justa en la que los mormones gays y las mormonas lesbianas ya no necesiten Afirmación:
Cada mormón gay y cada mormona lesbiana es testigo del poder de la homofobia en la cultura mormona; pero también somos testigos de nuestras propia fortaleza, poder, y firmeza frente a la opresión de la Iglesia. Edifiquemos sobre el fundamento de nuestros pioneros: Cloy Jenkins, Howard Salisbury, Jeff y Lee Williams, Donald Attridge, Stephan Zakharias, Marcia, Jennifer, Paul Mortensen, Ina Mae Murray, y tantos otros. Sigamos erguidos y unidos como testigos de que en el mormonismo, la lucha de la gente gay, lesbiana y transgénera continúa. ¡Sigamos cantando nuestro canto de redención con audacia y a todo pulmón! Le pido a cada uno de ustedes a que se comprometa a erguirse con aplomo y con orgullo, a contar sus historias en vez de callarlas, a cantar sus cantos de redención, y a dar su testimonio al mundo. Aunque los líderes de la Iglesia se nieguen a escucharnos, creo firmemente que sin importar cuál sea nuestra relación con el mormonismo, todos somos llamados A DAR TESTIMONIO. Es mi ruego que Afirmación continúe su misión vital de ser lo que yo necesité tan desesperadamente veinte años atrás: Acoger a los forasteros, darle voz a los que sufren en silencio, valentía a los temerosos, amor a los despreciados; vendar a los heridos, escuchar a los que han sido ignorados, ser una comunidad para los que sienten alienados, un oasis para los cansados, brindarle fortaleza a los débiles, dar testimonio contra las falsedades, decir la verdad frente al error, predicar el amor en medio del odio y del temor, y secar todas las lágrimas del dolor. No se limiten a ser gay; no se limiten a ser gente peculiar; ¡SEAN EXTARORDINARI@S! ¡SEAN FABULOS@S! Vivan la vida como lo hizo Henry David Thoreau: Fui a los bosques porque quería vivir deliberadamente, consciente de estar viviendo, y afrontar únicamente los hechos esenciales, no fuera que a la hora morir descubriese que no había vivido. No quería vivir lo que no fuera vida; ¡es tan hermoso vivir! Ni tampoco deseaba practicar la resignación, a menos que fuese necesario. Quería vivir profundamente y extraer toda la médula de la vida, vivir en forma tan dura y espartana como para derrotar todo lo que no fuera vida; guadañar un ancho espacio a ras del suelo; empujar la vida a un rincón y reducirla a sus términos más básicos. Y si mostrase ser mezquina, obtener su genuina y total mezquindad y publicar su miseria ante el mundo; y si resultara ser sublime, conocerla por experiencia, y ser capaz de dar una verdadera noticia de ella en mi próxima excursión9.Yo les testifico que la vida es sublime; elegante; su hermosura es inefable.
Recordemos las palabras de Stephan Zakharias: En esta época en que se alzan voces que quieren aislarnos, rechazarnos y erradicarnos, permanezcamos unidos con firmeza. No permitamos que continúen dividiéndonos y conquistándonos. Como escribiera Platón, “Un ejército unido de este modo podría vencer al mundo entero”10. Muchas gracias. Referencias 1. “Relief Society Leader Hails Anita Bryant's Homosexual Stand” [“La sociedad de Socorro elogió la posición de Anita Bryant”], Salt Lake Tribune, 11 de junio de 1977; “LDS Leader Hails Anti-Gay Stand” [“Los líderes mormones elogiaron la posición anti-gay”], Salt Lake Tribune, 5 de noviembre de 1977; “Relief Society commends Anita” [“La Sociedad de Socorro felicitó a Anita”], Deseret News, 11 de junio de 1977, B1; “Unnatural, without excuse” [“Contra natura e inexcusable”], Church News, suplemento del Deseret News, 9 de julio de 1977. 2. Minutes of BYU Combined Boards' Meeting [Actas de una reunión combinada de la Mesa Directiva de la Universidad de Brigham Young], 1ro de septiembre de 1976, http://connellodonovan.com/images/BYU_9_1_1976.jpg. 3. Carta de Dallin H. Oaks a Thomas S. Monson, 13 de septiembre de 1979; ver http://connellodonovan.com/images/oaksmonson1979p1.jpg, http://connellodonovan.com/images/oaksmonson1979p2.jpg, http://connellodonovan.com/images/oaksmonson1979p3.jpg; carta de Victor L. Brown Jr. a Robert K. Thomas, 14 de noviembre de 1978, p. 1; carta de Dallin H. Oaks a J. Richard Clarke, 7 de marzo de 1979; carta de Victor L. Brown, hijo, a Robert K. Thomas, 11 de septiembre de 1979; carta de Victor L. Brown, hijo a Robert K. Thomas, 14 de noviembre de 1978; ver http://connellodonovan.com/images/BYU_11_14_1978p1, http://connellodonovan.com/images/BYU_11_14_1978p2; copias de estos documentos obran en mi poder. 4. Time, 8 de septiembre de 1975, tapa. 5. “Convention for gays canceled by Hotel Utah” [“Cancelaron una convención para gays en el Hotel Utah”], Deseret News, 9 de junio de 1977; Roger Bennet, “S.L. Hotel Cancels ‘Rights’ Convention Sponsored by Gays” [“Hotel de Lago Salado canceló una convención patrocinada por gente gay”], Ogden Standard Examiner, 9 de junio de 1977; “Hotel Utah Cancels Homosexual Parley” [“El Hotel Utah canceló una convención gay”], Salt Lake Tribune, 9 de junio de 1977; “Speaker Arrives for Gay Confab” [“Llegó el discursante de la reunión gay”], Salt Lake Tribune, 10 de junio de 1977; “Gays Get Place to Meet” [“Los gays hallaron un sitio donde reunirse”], Deseret News, 10 de junio de 1977, B-5 6. “A Brief History of Affirmation” [“Una historia breve de Afirmación”], www.umaffirm.org/afhistory.html. 7. Jessie L. Embry, “Separate but Equal? Black Branches, Genesis Groups, or Integrated Wards?” [“¿Separados pero iguales? ¿Ramas negras, grupos Génesis o barrios integrados?”], Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 23:1 (Primavera de 1990), 11-37. 8. Bob Marley, “Redemption Song” [“Canto de redención”], del álbum Uprising (1980). 9. Henry David Thoreau, Walden, o mi vida en los bosques, Capítulo 2, “Dónde vivía, y con qué propósito”. Publicado originalmente en inglés en 1854. 10. Ver Platón, El Banquete, o del Amor, 178e-179b. |
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