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Preludio a una campaña nacional por la “defensa del matrimonio”: Discriminación civil contra las minorías temidas o despreciadas Premio especial, Concurso Literario de Afirmación, Long Beach, Septiembre del 2001 Por D. Michael Quinn1 Publicado originalmente en Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón], 33:3, pp. 1-52. Traducido y publicado aquí con permiso. Versión en español, diciembre del 2004. Estados Unidos de América está siendo testigo de una ola de activismo político y de apelaciones judiciales que, en todos los estados de la Unión, intentan prevenir la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. En 1996 la Corte Suprema de Justicia de los Estados Unidos invalidó un intento de eliminar ciertas leyes que protegen a los homosexuales de discriminación civil, pero la campaña continúa avanzando en varios frentes en todos los estados de la Unión. Los organizadores de esta campaña quieren extender la misma a todos los estados que carecen de una "Acta de Defensa del Matrimonio" (DOMA, en sus siglas en inglés); esta acta prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo y rechaza el reconocimiento de tales uniones aunque se hayan realizado legalmente en otro estado de la Unión o en otro país. En vista del paso acelerado de este activismo político, estado por estado, durante la década del 1990, es de esperar que la campaña por la supuesta "Defensa del Matrimonio" continúe a lo largo y a lo ancho de los Estados Unidos por lo menos por otra década.2 Como he dicho en otro artículo3, hay un abismo de distancia entre los homosexuales y los heterosexuales. Sin embargo, podemos comunicarnos, incluso a través del abismo de la orientación por el mismo sexo. Como homosexual y como Mexicano-Americano, yo pertenezco a dos grupos minoritarios. Por eso, quiero corregir de antemano la percepción de que mi mensaje tiene una dimensión de hostilidad o de oposición a la mayoría heterosexual de raza blanca. Ya sea que estén en la mayoría o en la minoría, la gente en todos los grupos asume una gran variedad de actitudes y de acciones. Además, todos nosotros pertenecemos simultáneamente a grupos mayoritarios y minoritarios. Por ejemplo, yo pertenezco a la mayoría de los que no son de raza negra, y a lo largo de mi vida me ha causado mucha vergüenza descubrir mis propios prejuicios e insensibilidades hacia la cuestión racial. De manera similar, la mayoría de la gente de raza negra pertenece a la mayoría de personas que no tienen discapacidades físicas, y como la mayoría de nosotros, los negros pueden a veces mostrar prejuicios o insensibilidades hacia las personas discapacitadas de cualquier raza. Cuando yo condeno el prejuicio y la discriminación social, lo hago reconociendo mis propias faltas.
Es muy difícil no tomar la aprobación de la Propuesta 22 como un ataque personal… Aunque uno preferiría pensar que no fue un ataque personal, es terriblemente difícil creer que las personas que pusieron pancartas enfrente de sus casas a favor de la Propuesta 22 puedan creer que, al hacerlo, estaban protegiendo el matrimonio heterosexual. Fuera o no fuese la intención, el mensaje que realmente estaban trasmitiendo era: "No queremos a la gente gay". Nuestros amigos y conocidos heterosexuales necesitan saber que esto no fue simplemente un referéndum: Fue un ataque personal contra toda la gente gay y lesbiana.4De hecho, tres mormones gays sufrieron tanto dolor en su oposición a la campaña de la Propuesta 22 que terminaron por cometer suicido en la primavera del 2000, y dejaron angustiadas cartas en las que explican cuánto dolor les había causado el papel activo que la Iglesia Mormona había asumido en su cruzada contra el matrimonio entre personas del mismo sexo5. Homofobia: Una definición Los gays, las lesbianas, y cada día más estudiosos heterosexuales utilizan los términos "heterosexismo" y "homofobia" para describir el movimiento de oponerse a proteger legalmente a la gente en base a su orientación sexual. Como explica un autor, "El heterosexismo es un sistema razonado de prejuicio en cuanto a la orientación sexual. Denota prejuicio a favor de la gente heterosexual y connota prejuicio contra la gente bisexual y, especialmente, contar la gente homosexual". Otro autor explica que "el heterosexismo es análogo al racismo y al sexismo. La homofobia es análoga a la discriminación racial y la misoginia [o sea, desprecio por las mujeres]6." La palabra fobia significa miedo. La expresión "homofobia" describe expresiones de descontento, ansiedad, o temor hacia la homosexualidad y hacia los homosexuales7. De manera similar al término "Negrofobia," que se ha utilizado a veces para describir sentimientos de disgusto o de odio hacia la gente africana-americana8, la homofobia también puede incluir sentimientos de rechazo o de de odio contra los gays, las lesbianas, la gente bisexual, y las personas transgéneras. Sin embargo, muchos blancos pueden ser negrofóbicos sin odiar a los negros, y muchos norteamericanos son homofóbicos sin odiar a la gente gay y lesbiana. Además, de la misma manera que mucha gente ha abogado calmadamente a favor de la misoginia, el racismo, la negrofobia, y el anti-semitismo, también hay muchos que razonan calmadamente a favor de la homofobia9. Tal homofobia llevó recientemente a declarar en un periódico del pueblo de Provo, en Utah, que "Dios está a favor del fanatismo."10 El propósito del matrimonio entre personas del mismo sexo La Revista Teológica Anglicana ha presentado una perspectiva diferente en la cuestión de las relaciones entre personas del mismo sexo: "De hecho, la homofobia y el heterosexismo produce respuestas emocionales tan contundentes que las lesbianas y los hombres gays a menudo terminan alejados de sus familias natales, y así pierden lo que, para otras minorías suele ser la fuente principal de apoyo y sustento."11 Los mormones gays y las mormonas lesbianas experimentan frecuentemente el rechazo de los padres12. En un artículo reciente sobre el rechazo que los jóvenes gays experimentan, dos de los ocho ejemplos eran de adolescentes mormones de Utah que sus padres habían echado de la casa13.
Una teología de relaciones entre personas del mismo sexo concibe a Dios diciéndole a los gays y a las lesbianas, al igual que a los heterosexuales: "No es bueno que tú estés solo" y bendiciéndolos con el privilegio de experimentar una relación profunda con un compañero o compañera (la comunidad gay usa a menudo la palabra "amante) para su "dicha y gozo mutuo". En una relación gay o lesbiana, al igual que en una relación heterosexual, "cada uno puede ser para el otro fortaleza en momentos de necesidad, consejero en momentos de duda, consuelo en épocas tristes, y compañero en momentos dichosos." Cuando los miembros de una parroquia celebran y bendicen tal relación, le están diciendo a la pareja [gay]: "Nos gozamos con vosotros, y creemos que vuestro amor es un don de un Creador amoroso."14 Un matrimonio heterosexual significa mucho más que tener relaciones sexuales y criar hijos: Une a una pareja emocional y espiritualmente; de igual modo ocurre cuando dos personas del mismo sexo quieren una relación que combina la atracción sexual con el respeto y el amor mutuos, metas en común, y la realización espiritual.15 Además, al igual que los miembros de cualquier otro grupo, los gays y las lesbianas creen que se merecen tener acceso a una relación que esté protegida por al ley.16 Es así que el padre mormón de un joven gay declaró públicamente que, tanto para la Iglesia como para el estado, "validar las relaciones entre personas del mismo sexo" constituye "un paso lógico."17 “Muchos buenos amigos” Gordon B. Hinckley, presidente de la Iglesia Mormona, expresó satisfacción cuando el estado de California aprobó la ley que prohíbe a los gays y a las lesbianas el derecho al matrimonio, y insistió en que "Nosotros no somos anti-gays. Somos pro-familia." Sin embargo, los dos slogans (Ser anti-gay y ser pro-familia) parecen estar íntimamente ligados. En una articulo acerca del "Movimiento Pro-Familia", una revista conservadora enumeró orgullosamente la lista de organizaciones "anti-homosexuales" y aquellas "que se oponen a los derechos de los gays".18
Un mes después del referéndum de la Propuesta 22, uno de los obispos católicos romanos de California del Sur dio una disculpa pública por el papel que la Iglesia Católica había jugado en promover antagonismo contra los gays y las lesbianas. El Monseñor Gerald Barnes, que preside sobre una diócesis de más de un millón de católicos, declaró: "Les pido perdón a título personal y en nombre de los miembros de la Iglesia… La retórica y la propaganda expresada por algunos de los partidarios de la Propuesta 22 nos recuerda que todos somos capaces de expresar temor y odio en el nombre de la virtud cristiana."21 El Monseñor Barnes estaba siguiendo el ejemplo de Juan Pablo II, quien se refirió al "racismo, el sexismo y el anti-semitismo" en una reciente declaración histórica en la que la Iglesia Católica Romana pidió perdón por los pecados del pasado22. Hasta la fecha de hoy, el Élder Callister no ha expresado ninguna disculpa por las declaraciones que los mormones hicieron en California durante el activismo de la Propuesta 22. Ni tampoco ha pedido disculpas nadie desde las oficinas centrales de la Iglesia, donde se continúa fomentando una campaña política "pro-familia" de sentir temor por los gays y las lesbianas en todo el país. Sin embargo, Robert Rees, un ex-obispo y ex-presidente de misión mormón, declaró: "A pesar del claro dictamen del Presidente Hinckley en el sentido de que el apoyo a la Propuesta 22 no debe llevarnos a tratar a los homosexuales con prejuicio, en este último año ha habido más declaraciones homofóbicas hechas durante las reuniones de la Iglesia que las que puedo recordar durante toda una vida. Pregúntenle a los mormones gays de California si se sienten más seguros hoy de lo que sentían hace un año atrás; es obvio que estas declaraciones hechas en la Iglesia han sido muy destructivas."23 Un informe estadístico preparado por el Procurador General de California estableció que en 1999, durante la campaña que las religiones conservadoras estaban librando contra el matrimonio entre personas del mismo sexo, los casos verificados de violencia hacia los gays y las lesbianas no disminuyeron, sino que por el contrario, aumentaron.24 A los que dicen que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo pero que no abrigan sentimientos hostiles hacia los gays y las lesbianas, les recomiendo un libro por el compositor Ned Rorem. Rorem, que es gay, entrevistó al crítico teatral John Simon; Simon había publicado declaraciones que muchos consideran homofóbicas. Rorem le dijo a Simon: "Las declaraciones homofóbicas que usted ha hecho son tan poderosas que descalifican cualquier expresión de compasión que usted haga en otros contextos"25. Obviamente, esto no se aplica solamente a declaraciones homofóbicas, sino también a acciones homofóbicas. Obediencia versus conciencia Desde la década del 1990, en las campañas por aprobar leyes por la supuesta "defensa del matrimonio", los oficiales de la Iglesia Mormona le dieron instrucciones una y otra vez a los mormones sobre cómo votar, y establecieron que esa votación debía ser un acto de obediencia a los líderes, no un acto de conciencia individual. Esto ha ocurrido en Utah, Hawai, Wáshington, Alaska, Nuevo México, California, Nevada, Nebraska y Texas26. Esta actitud separa a los votantes y a los legisladores mormones de la mayoría de los otros grupos que participaron en esta "coalición" contra el matrimonio entre personas del mismo sexo. El Presidente Hinckley declaró que "Hemos trabajado con grupos de judíos, de católicos, de musulmanes, de protestantes y con aquellos que no profesan ninguna afiliación religiosa en particular."27 Para los líderes actuales de la Iglesia, obedecer estrictamente al "profeta viviente" es más importante que los dictados de nuestra propia conciencia28. Además, los líderes de la Iglesia han intentado encubrir el papel que tuvieron en dirigir esta campaña política y en solicitar dinero para apoyar dicha campaña. Las oficinas centrales de Lago Salado le dieron instrucciones a los líderes locales de que no revelaran su identidad de mormones cuando escribieran cartas a los periódicos o a los oficiales del gobierno29. Los miles de cartas que fueron enviadas a cada legislatura estatal no eran expresiones espontáneas de civismo, sino el efecto directo de las directivas de Lago Salado; a veces los líderes regionales de la Iglesia le indicaban a las congregaciones locales cuánto dinero se esperaba que juntaran. En campañas políticas previas, los mormones han escrito hasta un 85 por ciento de las cartas recibidas en legislaturas estatales, cuando en realidad tales mormones representaban menos de un 1 por ciento de la población de los respectivos estados30.
Estas actividades engañosas y este énfasis en que obedecer es más importante que seguir los dictados de la conciencia datan desde las décadas del 1970 y 1980. Entre los años 1975 y 1982, durante la presidencia de Spencer W. Kimball, la Iglesia Mormona montó una campaña contra la ratificación de la Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer que se había propuesto para la Constitución de los Estados Unidos. De haber sido ratificada, la enmienda habría garantizado a las mujeres de Estados Unidos los mismos derechos que tienen los hombres. El Presidente Spencer W. Kimball hizo de la homosexualidad uno de sus argumentos para impulsar su campaña política en contra de la Enmienda. Como dije en 1997, el Presidente Gordon B. Hinckley, en su conducción de la campaña nacional contra la Enmienda, proporcionó las tácticas y estableció "la estrategia general que los mormones debían adoptar en sus esfuerzos de prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo y en oponerse a cualquier ley que favoreciera a los homosexuales"33. Restricciones históricas en el matrimonio de grupos despreciados En esta ensayo, sin embargo, no voy a detallar las campañas que los varios grupos vienen realizando contra el matrimonio entre personas del mismo sexo. Uso la palabra "preludio", que viene del lenguaje de la música, en el título de este ensayo porque el acta de "Defensa del Matrimonio" en el Congreso de los Estados Unidos y en varias legislaturas estatales son una estrofa nueva en una cantinela muy gastada, una cantinela que consiste en negarle derechos civiles a grupos minoritarios temidos o despreciados. La comparación más directa se refiere al derecho a casarse. Es irónico que muchos de los que apoyan leyes que les niegan a los gays el derecho a casarse pertenecen a grupos que una vez también tuvieron prohibido casarse con la persona de su elección. Tal vez parte del problema sea que estas personas tiene una memoria selectiva; pero a veces las minorías que en el pasado han sido perseguidas copian las actitudes de los que eran sus verdugos a fin de demostrar qué bien se han asimilado. Los judíos tienen la experiencia más larga en padecer restricciones a la hora de elegir con quién contraer matrimonio. Por un milenio, la Europa medieval le prohibió a lo judíos casarse con cristianos34. En 1935 la Alemania nazista aprobó leyes que prohibían el matrimonio entre los judíos y los alemanes35. En los Estados Unidos, los negros padecieron cientos de años de restricciones legales en la cuestión del matrimonio. Desde la época colonial, o bien no había opción legal para los negros que querían casarse, o bien la ley les prohibía explícitamente contraer matrimonio36. Además, desde el Atlántico hasta el Pacífico, casi todos los estados de la Unión tenían estatutos que prohibían que los negros se casaran con los blancos. Algunos estados llegaban a prohibir el casamiento entre un blanco y una persona que tuviera una dieciseisava parte de "sangre negra", es decir, una persona que tuviera un bisabuelo tercero que fuera de raza negra37. En 1850 California aprobó una ley contra el casamiento interracial, ley que estuvo en vigencia hasta 1948, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos finalmente la abrogó38. Antes de 1948, las cortes estatales se oponían a los derechos civiles de las minorías. En 1941, la corte de Apelaciones del Distrito de California dictaminó que una persona con "un octavo de sangre negra" no podía testificar en ningún tribunal contra una persona de raza blanca, ni casarse con un blanco39. En 1967 había 16 estados que prohibían el matrimonio interracial. Finalmente la Corte Suprema de Justicia de los Estados Unidos declaró dichas leyes inconstitucionales en el histórico dictamen del pleito de Loving versus Virginia40. Diez estados, incluyendo Delaware y Montana, también se negaban a reconocer la validez de casamientos interraciales realizados en otros estados de la Unión41. Esta es la misma táctica utilizada por California, Utah y otros estados que aprobaron leyes para negar el reconocimiento de casamientos legales entre personas del mismo sexo que se hayan realizado en otros lugares42. Aunque los grupos que participaron son diferentes, la oposición a los derechos gays tiene muchas similitudes con los esfuerzos que se han realizado para negarle derechos civiles a otros grupos minoritarios. En la cuestión del matrimonio, la mayoría le ha dicho a menudo a la minoría: "No os permitiremos que os caséis porque no sois como nosotros".
En una perspectiva histórica, los judíos y los negros no fueron los únicos grupos que no tenían libre acceso al matrimonio. Estas leyes también afectaban a otros grupos minoritarios. En 1901, California prohibió el casamiento entre blancos y asiáticos. En 1919, Dakota del Sur prohibió el matrimonio con Coreanos, y en 1933 California agregó a los malayos a la lista de matrimonios prohibidos44. Durante la segunda Guerra Mundial, mientras los norteamericanos defendían la libertad, había 14 estados de la Unión que prohibían el casamiento con personas de raza asiática, incluyendo estados en el Sur, el Medioeste y el Oeste, incluyendo Utah, que estaba dominada por los mormones45. Chieko N. Okazaki es una japonesa-americana que vivió en Lago Salado desde 1951, y que recientemente se desempeñara como consejera en la Presidencia General de la Sociedad de Socorro. La Hna. Okazaki escribió que "Una persona japonesa no podía sellarse a un blanco en el Templo de Lago Saldo en esa época, por causa de la ley del estado de Utah."46 Utah también prohibía el casamiento entre los chinos y los negros47. Como lo declarara recientemente un observador, "Las leyes estatales interferían con las relaciones familiares básicas de los Asiático-americanos"48. Durante esa época, también era ilegal el casamiento entre indios y blancos en Arizona, Nevada, Carolina del Norte, Carolina del Sur, y Virginia49. En 1962, el estado de Carolina del Norte le prohibió a una mujer de raza indígena Cherokee que se casara con un hombre blanco. Hasta 1966, el estado de Maryland le prohibía a los polinesios y a los filipinos que se casaran con los blancos50. En estas leyes contra judíos, negros, asiáticos, tribus indígenas o habitantes de las islas del Pacífico, los promotores de estas restricciones matrimoniales sostenían que tales leyes eran necesarias para defender la "pureza" racial o para proteger a la sociedad51. Solamente con respecto a los mormones fue que los promotores de legislaciones represivas afirmaron que las restricciones eran necesarias para defender la institución de matrimonio en sí. La poligamia mormona como amenaza al matrimonio tradicional
Irónicamente, en el Siglo 19 los Mormones afirmaban que el permitirle a una minoría una forma de matrimonio diferente no constituía ninguna amenaza sobre los matrimonios tradicionales de la mayoría55. Tal afirmación era tan racional en el Siglo 19 como lo es hoy. Histeria social ¿Sería apropiado utilizar la expresión "histeria social" para describir las actitudes y las acciones que la raza blanca en los Estados Unidos asumió contra los negros y contra los matrimonios interraciales? Los historiadores han dicho que existía una histeria entre los blancos en lo que respecta a la sexualidad de los varones de raza negra, y que tal histeria explica el linchamiento de miles de hombres negros como castigo por simplemente mirar a una mujer blanca56.
De manera similar, en un discurso pronunciado en la Manzana del Templo en lago Salado en el año 1881, John Morgan, Presidente de la Misión de los Estados del Sur, habló aprobatoriamente de la practica de colgar a los negros "de un farol" si estos actúan "con insolencia". Estas declaraciones aparecieron publicadas en el periódico Deseret News y en el Diario de Discursos, dos publicaciones oficiales de la Iglesia. En 1883 un populacho de Lago Salado linchó a un negro colgándolo de un farol por haber matado a un obispo mormón59. El entonces Apóstol Héber J. Grant escribió que los "ciudadanos" colgaron al "nigger" (utilizando otra vez ese término inglés hoy tan ofensivo)60. Un tipo similar de histeria social fue la que impulsó la campana copular contra la poligamia mormona. Por ejemplo, alegando que estaban defendiendo la familia, siete millones de norteamericanos firmaron peticiones enviadas a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos peticionado que excluyeran a Brigham H. Roberts, quien había sido elegido Representante en el año 1900, por el mero hecho de ser un polígamo mormón61. Los historiadores ven la campaña anti-polígama que va de la década del 1860 a la década del 1900 como una reacción histérica de una nación victoriana, los Estados Unidos, contra un grupo minoritario que abogaba por una forma de matrimonio no-tradicional62. ¿Una amenaza al matrimonio tradicional? ¿Y sería apropiado utilizar la expresión "histeria social" para describir la alegaciones que se están haciendo ahora, según las cuales el permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo amenaza la existencia misma del matrimonio heterosexual? Yo lo creo así, especialmente porque muchas culturas no-occidentales (incluyendo más de 100 tribus indígenas norteamericanas) han sancionado el matrimonio entre personas del mismo sexo por muchos siglos, y tal vez hasta milenios. Los antropólogos han observado que muchas de estas culturas le dan al matrimonio entre personas del mismo sexo el mismo estatus que a los matrimonios heterosexuales63. Con esta sanción, los matrimonios tradicionales no disminuyeron entre estas culturas: Lo que disminuyó fue la intolerancia64. De manera similar, durante la baja Edad Media la Iglesia Católica realizó uniones para compañeros del mismo sexo que recibían así lo que parece ser el estatus del matrimonio. La Iglesia Ortodoxa del Oriente continuó realizando uniones entre personas del mismo sexo hasta el Siglo 16. En las épocas tempranas del cristianismo, los matrimonios heterosexuales no declinaron ni se vieron amenazados por coexistir con las uniones entre personas del mismo sexo65. Es absurdo culpar a un pequeño número de homosexuales por los problemas del matrimonio heterosexual. Si la cantidad y calidad de los matrimonios heterosexuales está en declive, es culpa de los heterosexuales, que comprenden por lo menos el 90 por ciento de la población. Hace casi 20 años, una comisión de la Iglesia Católica Romana sabiamente observó que "En los estados Unidos hoy en día, la familia se ha convertido en el santo y seña de la seguridad nacional interna, y la homosexualidad en el chivo expiatorio"66. De modo similar, el Centro de Estudios Religiosos de la Universidad de Brigham Young publicó en 1988 un ensayo en el que una mujer comentaba acerca de la falta e "matrimonio legalizado" para "aquellos hombres y mujeres homosexuales que desean mantener una relación homosexual monógama y duradera". La misma autora se pregunta: "¿Cómo es que una definición más extensa de familia, una definición que haga lugar para muchas más categorías de personas que desean estar cerca de otra persona, podría considerarse una amenaza a la vida familiar?"67 En 1999, el Profesor Tim B. Heaton, de la Universidad de Brigham Young, observó que "la legitimación de las relaciones entre personas del mismo sexo ha sido vista por algunos como una gran amenaza a la familia. Yo todavía no he encontrado ninguna evidencia fehaciente de que así sea."68 El matrimonio: Un derecho civil ¿Debería ser el matrimonio un derecho civil para las minorías de los estados Unidos? No lo creían así las treinta y ocho legislaturas estatales que tenían, antes de 1967, leyes que prohibían los matrimonios interraciales69. ¿Debería ser el matrimonio no-tradicional un derecho civil para las minorías despreciadas? No lo creía así el Congreso de los Estados Unidos, que a partir de 1862 aprobó varias leyes contra la poligamia mormona; ni lo creía así la Corte Suprema de Justicia, que validó dichas leyes entre 1879 y 189070.
Sin embargo, está claro que los negros, los asiáticos, los polinesios, y los mormones sentían que estas exclusiones matrimoniales les estaban negando un derecho civil. Por este motivo, un congresal negro del estado de Georgia, John Lewis, hizo la siguiente observación sobre la cuestión de prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo: "Yo sé por experiencia personal lo que es el racismo. Yo sé por experiencia propia lo que es la discriminación. Este proyecto de ley huele al mismo temor, al mismo odio e intolerancia. No debería llamársela el acta de Defensa del Matrimonio. Debería llamársela el Acta por la Defensa del Fanatismo y de la Intolerancia."71 Sin embargo, en su distorsionada visión del mundo, los intolerantes y los segregacionistas acusan a los negros de "prejuicio" y de "intolerancia" por tachar al segregacionismo de "racista"72. De manera similar, los que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo acusan ahora a los gays y a las lesbianas de "intolerancia" y de "fanatismo" por tachar a las leyes de "Defensa del Matrimonio" de homofóbicas73. Sobre la cuestión de discriminación civil, un autor ha declarado: "En los casos de opresión civilizada, las víctimas a menudo deben enfrentar no sólo la supresión de todo intento de protesta, sino además descripciones distorsionadas de toda la situación"74. Por ejemplo, uno de los argumentos que se utiliza para incitar el temor contra el matrimonio entre personas del mismo sexo consiste en advertir que legalizar dichos matrimonios "forzaría a los ministros religiosos a realizar dichos casamientos"75. Un folleto publicado por la Iglesia Mormona en 1999 declara que "si el Acta de Defensa del Matrimonio no se convierte en la ley de California", entonces una de las consecuencias "obvias" sería la de "penalidades civiles contra las iglesias que se nieguen a celebrar matrimonios gays". Sin embargo, en marzo de 1995, un tribunal de Hawai había dictaminado que dicha alegación, hecha por la Iglesia Mormona en una petición en Hawai, era simplemente falsa76. En los Estados Unidos las leyes estatales le permiten a las iglesias realizar matrimonios, pero no las obliga a que los realicen. Los ministros religiosos y los abogados sabían esto por décadas, mucho antes de que comenzara la polémica sobre matrimonios entre personas del mismo sexo. Por ejemplo, en todos los años que han pasado desde 1967 (el año en que la Corte Suprema de Justicia legalizó todos los matrimonios interraciales), nunca se ha "forzado" a ningún ministro religioso a realizar ningún matrimonio interracial, ni en el Sur del país ni en ningún otro lugar. Y aunque el matrimonio entre personas de diferentes religiones siempre ha sido legal en los Estados Unidos, los sacerdotes católicos romanos y los rabinos judíos ortodoxos tradicionalmente se han negado a realizar dichos matrimonios. La ley nunca ha obligado a un obispo mormón a realizar matrimonios para no-mormones. Aun cuando los estados autorizan a los ministros religiosos a realizar bodas, los ministros siempre han tenido el derecho de negarse a casar a cualquier personas por cualquier motivo. El argumento de la moral y la memoria selectiva En octubre de 1999 el Presidente Gordon B. Hinckley declaró lo siguiente: "Algunos describen la legalización del presunto matrimonio entre personas del mismo sexo como un derecho civil. Pero eso no se trata de derechos civiles, sino de la moralidad."77 Sin embargo, "moralidad" era también el argumento principal que la gran mayoría utilizó para prohibir la poligamia, o lo que Brent A. Barlow, profesor de la Universidad de Brigham Young, una vez llamó el "estilo de vida familiar alternativo" del mormonismo78. La moralidad pública fue también el argumento utilizado por los mormones en abril de 1836 cuando opusieron el matrimonio entre blancos y negros. Una columna editorial en el periódico de la Iglesia en Kírtland, Ohio, declaraba: "¡Qué rebajada, qué abyecta la mente del que podría consentir por un instante en ver a su bella hija, a su bella hermana, o a su misma esposa en los brazos de un NEGRO!"79 Esto no tenía nada que ver con las normas que la Iglesia establecería décadas más tarde de negarle el sacerdocio a los negros80. De hecho, un mes antes de publicar esta columna, José Smith, el fundador del mormonismo, había autorizado que Elijah Abel, un negro libre, fuera ordenando élder en Kírtland y, ocho meses más tarde, setenta81. La columna editorial parece haber sido escrita por Oliverio Cówdery82, que fungía como vicepresidente de la Iglesia. Lo que la columna hace es simplemente reflejar la intolerancia de la época. George Santayana tenía solamente parte de razón cuando dijo que "aquellos que no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo"83. Los negros, los asiáticos, los judíos, los mormones, y los indios norteamericanos que ahora se oponen a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo están recreando las persecuciones del pasado de manera diferente: Ahora son ellos los persecutores. Alegan estar protegiendo la sociedad cuando le niegan a otro grupo minoritario despreciado, los homosexuales, el derecho a contraer matrimonio. Sin embrago, de todos lo que en la actualidad promueven leyes contra el matrimonio entre personas del mismo sexo, los mormones son los únicos que utilizan el mismo argumento que fue usado en el pasado por sus persecutores. Las víctimas han cambiado, son ahora los gays y las lesbianas, pero la estrategia es la misma. El papel de las iglesias en restringir los derechos civiles Debido a que varias iglesias han participado activamente en campañas que oponen la legalización del matrimonio para gays y lesbianas, cabe preguntarse cuál ha sido históricamente el papel de las iglesias en negarle a grupos minoritarios sus derechos civiles. Por ejemplo, antes de la Guerra Civil las iglesias protestantes y católicas del Sur de los Estados Unidos se expresaban a favor de la esclavitud. De hecho, el clero protestante, los sacerdotes católicos, los obispos católicos, y miembros de la orden jesuita eran dueños de esclavos negros84. Algunas iglesias blancas del Sur continuaron apoyando la segregación racial después de la Guerra Civil85. En el mismo período, la Iglesia Reformada Holandesa de Sudáfrica y la Iglesia Anglicana de Rodesia apoyaron, ya fuera activa o silenciosamente, la segregación racial implantada en los respectivos países por gobiernos blancos supremacistas6. La Iglesia Católica Romana se alió de manera similar con gobiernos represivos en Alemania y en América Latina87. En todos esos casos, los líderes religiosos creían con toda sinceridad y devoción que la represión de los grupos minoritarios era parte de un orden divinamente establecido. La discriminación de los negros entre los mormones de Utah Aun después de la emancipación de los esclavos en la década de 1860, el presidente de la Iglesia, Brigham Young, continuó describiendo la esclavitud de los negros como una necesidad religiosa88. Años antes, en 1852, Brigham Young, actuando como presidente de la Iglesia y como gobernador, le dio instrucciones a la legislatura de Utah de que legalizara la esclavitud de los negros89. Esto contradecía directamente la propuesta que hizo José Smith en el año 1844. El Profeta José Smith había propuesto "abolir la esclavitud para el año 1850" y compensar financieramente a los propietarios de esclavos mediante la venta de territorios federales en el oeste90. Este paso hacia atrás que los mormones dieron en Utah, abandonando así el programa social que Smith había propuesto para los negros, es similar al paso hacia atrás que dieron los presidentes de la Iglesia tras 1844, negándose a seguir el ejemplo de José Smith, quien sí le daba el sacerdocio a los negros que no eran esclavos91. Por más de un siglo, Utah no le permitió a los negros comer en restaurantes, hospedarse en hoteles, bañarse en piscinas públicas, ni sentarse en la platea de los teatros (solamente podían sentarse en los palcos)92. Durante la Segunda Guerra Mundial, los negros que asistían a los teatros de Utah con uniforme debían sentarse en los balcones, mientras que los prisioneros de guerra alemanes se sentaban en la platea con otros militares y civiles de raza blanca93. La ley de Utah prohibía además el casamiento entre una persona blanca y una persona de color, incluyendo personas que tuvieran solamente un octavo de raza negra94. No fue por accidente que la discriminación racial de Utah se estableció y continuó a lo largo de tantos años. Fue promovida por los más altos líderes de la Iglesia Mormona. Hasta el año 1941, J. Reuben Clark, consejero en la Primera Presidencia, utilizaba la palabra "nigger", una expresión en inglés altamente ofensiva y peyorativa, en el diario que llevaba en su oficina en la Manzana del Templo95. En 1944 la Primera Presidencia autorizó a los líderes mormones locales a que se unieran, "como individuos a organizaciones cívicas con el propósito de restringir y controlar los vecindarios habitados por los negros" en Lago Salado96. Un año más tarde, el Presidente George Albert Smith escribió: "Hablé con el Presiente [J. Reuben Clark] y con Nicholas [G. Smith, su hermano y un asistente al Quórum de los Doce] sobre la posibilidad de usar los edificios de la Iglesia para reuniones con el fin de organizarse y prevenir que los negros empiecen a establecerse en los vecindarios blancos"97. El diario del Presidente de la Iglesia no indica si él apoyaba u oponía ese plan, pero su hermano Nicholas G. Smith declaró que tales actividades de impedirle a los negros que se establecieran estaban motivadas por "odio racial"98.
El motivo por el que la ley de Utah continuó prohibiendo el matrimonio interracial no es ningún misterio. En 1947, la Primera Presidencia declaró que "el casamiento entre los negros y los blancos [es] un concepto que le ha causado repugnancia a toda la gente normal desde la época de los patriarcas hasta la actualidad."103 Es decir: La Primera Presidencia condenaba el casamiento interracial por ser algo anormal. En 1950, J. Reuben Clark declaró que "cualquier cosa que tienda a quebrar las barreras entre los blancos y los negros conduce al casamiento interracial."104 Cinco años más tarde, en nombre del Quórum de los Doce Apóstoles, Joseph Fielding Smith le escribió a la Primera Presidencia sobre la cuestión de los miembros negros de la Iglesia en Utah y se refirió al "peligro del matrimonio interracial"105. En 1953, un secretario de la Primera Presidencia también informó a un mormón de raza blanca sobre otra área menos obvia en la que la segregación racial también se extendía en Utah: "El Hospital S.U.D., propiedad de la Iglesia Mormona, aquí en Lago Salado, tiene un banco de sangre que no contiene sangre de personas de raza negra"106. De acuerdo con J. Reuben Clark, consejero en la Primera Presidencia, se habían establecido estas normas de segregar la sangre negra de la sangre donada por los "blancos" para "proteger la pureza de sangre entre los miembros de esta Iglesia"107. Durante la era de segregación racial en Utah, la Primera Presidencia dictaminó repetidamente que los negros no podían hospedarse en el Hotel Utah, que era propiedad de la Iglesia; esta exclusión se había mantenido desde la inauguración del hotel en el año 1911. El presidente de la Iglesia era también el presidente del hotel, y sus consejeros eran los vicepresidentes de más alto rango. La Primera Presidencia explicó una vez que la exclusión racial era simplemente "práctica establecida del hotel"108. La cantante negra de fama mundial Marian Ánderson sufrió discriminación racial en Utah. Cuando dio su primer recital en el auditorio Kingsbury de la Universidad de Utah, le negaron a la cantante acceso a los hoteles de Lago Salado, y la cantante tuvo que hospedarse en la casa de uno de los promotores. Cuando volvió en marzo de 1948 para participar en un concierto en el Tabernáculo Mormón de Lago Salado, al Primera Presidencia hizo algunas concesiones: Se le permitió a la celebrada contralto "hospedarse en el Hotel Utah con la condición de que usara el ascensor (elevador) de servicio". No le permitieron a esta mujer negra, de fama mundial, usar la entrada principal ni el lobby del hotel109. De manera similar, le permitieron a Ralph Bunche, que era de raza negra y que había sido galardonado con el Premio Nóbel de la Paz, hospedarse en el hotel de la Iglesia en el año 1951, pero sólo después que Bunche consintiera en utilizar el ascensor de servicio, "comer las comidas en su habitación y no bajar al restaurante."110 Debido a su fama internacional, Ánderson y Bunche fueron excepciones a las normas racistas de la Iglesia. Como vicepresidente de más rango del Hotel Utah, J. Reuben Clark explicó que "Debido a que no tienen derecho al Sacerdocio, la Iglesia desalienta el hacer amistades con la gente de raza negra…" A los negros se les negaba acceso igualitario al hotel de la Iglesia Mormona a fin de "preservar la pureza de la raza privilegiada con el Sacerdocio"111. Con tales creencias, la Primera Presidencia de la Iglesia Mormona hizo lo que pudo para bloquear el movimiento por los derechos civiles de los negros. Como he señalado, en 1949 David O. McKay, consejero en la Primera Presidencia, le dio instrucciones a un presidente de estaca en Arizona para que opusiera un proyecto de ley que "garantizaría los derechos de los negros". En 1957 J. Reuben Clark. haciendo referencia a la polémica de la ciudad de Little Rock, en Arkansas (que discutía la posibilidad de integrar las escuelas)112, le dio instrucciones a la Presidenta de la Sociedad de Socorro, Belle Smith Spafford, de que "hiciera todo lo posible por impedir que el Consejo Nacional [de Mujeres] se exprese públicamente a favor de lo que, en un sentido final, sería la igualdad de los negros". En esa época, Spafford era la vicepresidenta del Consejo Nacional de Mujeres113. A partir de la década de 1940, y a medida que en Estados Unidos las opiniones sobre cuestiones de raza empezaron a cambiar, los mormones en Utah continuaron siguiendo el ejemplo de los líderes mormones y a oponer los derechos civiles de los negros. Los vecindarios que eran "sólo para blancos" utilizaban extensamente en Utah el "Contrato Uniforme de Bienes Raíces", Formulario 30, que prohibía al comprador de una propiedad, o a sus herederos, revender la propiedad "a cualquier persona que no fuera de raza caucásica"114. El Distrito Escolar de Lago Salado le prohibía a los negros trabajar como maestros o completar requisitos universitarios para ser maestros115. Además, 50 por ciento de los empleadores en Utah se negaban a contratar a gente de raza negra. Los empleadores que sí contrataban a gente de raza negra discriminaban contra ellos en los trabajos que les asignaban, en las promociones que les daban, y en los salarios que les pagaban116. Los negros tenían prohibido utilizar el restaurante en el edificio del Condado de Lago Salado. En Utah, todos los salones de boliches (bówling) le prohibían la entrada a los negros; los hospitales de la Iglesia Mormona segregaban a los pacientes negros, y a veces los obligaban a pagar extra por una habitación privada. Esta norma también estaba en vigencia en los hospitales católicos de Utah117. En estas actitudes racistas, Utah y lo mormones fueron, hasta la década del 1960, representativos del resto de la sociedad norteamericana blanca118. En 1961 una encuesta realizada por la Asociación Nacional por el Progreso de la Gente de Raza Negra (NAACP, en las siglas en inglés), mostraba que 12 por ciento de los cafés, restaurantes, y tabernas, y un 80 por ciento de los salones de belleza y peluquerías de Lago Salado se negaban a servir a la gente de raza negra. Además, un 72 por ciento de los hoteles de Lago Salado y un 49 por ciento de los moteles se habían negado ese año a hospedar a personas de raza negra119. Tras la muerte de J. Reuben Clark en 1961, el Apóstol Ezra Taft Benson se convirtió en un estridente opositor de la cruzada nacional por los derechos civiles de la gente de color. La retórica negrofóbica del Élder Benson se intensificó cuando en 1964 el Acta Federal por los Derechos Civiles cambió drásticamente el modo de discriminar racialmente en Utah120. En 1965 y en 1967 el Élder Benson declaró en reuniones televisadas desde la Manzana del Templo de Lago Salado que "este supuesto movimiento por los derechos civiles, tal como existe hoy, es un programa comunista para agitar a los Estados Unidos a una revolución"121. En 1967 el Apóstol Benson aprobó que uno de sus discursos apareciera publicado como prólogo de un libro explícitamente racista, Black Hammer [El Martillo Negro]. La ilustración de tapa mostraba la cabeza decapitada y sangrante de un negro. Con el subtítulo de "Alternativas blancas", el libro alegaba que existían "planes bien delineados para establecer una dictadura soviética negra en el Sur de los Estados Unidos"122. En 1968, el Apóstol Benson instruyó a los alumnos de la Universidad de Brigham Young acerca de los "marxistas de raza negra" y de "los comunistas y los fanáticos del Poder de la Raza Negra"123. En esa época, el Presidente David O. McKay tenía como uno de sus consejeros a un demócrata, Hugh B. Brown. El Presidente Brown no podía creer que McKay le permitiera a Benson avalar discursos y actividades promovidas por segregacionistas de fama nacional. Brown, que era políticamente liberal, no sabía lo McKay privadamente pensaba sobre los negros "insolentes" que pedían derechos de igualdad124. En 1963 Utah revocó las restricciones sobre los casamientos interraciales y ese mismo año el Presidente Hugh B. Brown públicamente apoyó los derecho civiles para las personas de todas las razas125. Sin embargo, desde la época de Brigham Young hasta ese año, todos los profetas de la Iglesia Mormona habían participado activamente en oponer los derechos civiles de la gente de raza negra o, por lo menos, habían aprobado pasivamente las normas de Utah que discriminaban contra los derechos civiles de los negros. También en 1963 el Apóstol Joseph Fielding Smith le dijo al editor de la revista nacional Look: "Los 'negritos' ('darkies') son gente maravillosa, y tienen su lugar en nuestra Iglesia"126. Muchos quedaron atónitos que el Apóstol utilizara la palabra 'darkie' que, en el mejor de los casos, revelaba el paternalismo racial que gobernaba la sede de la Iglesia. Pero esa expresión era también una pantalla de humo que intentaba encubrir el racismo que los líderes mormones de Utah habían practicado contra los negros en el transcurso de 116 años. De anti-negro a anti-gay El Presidente Gordon B. Hinckley ha dicho que el matrimonio entre personas del mismo sexo no debe considerarse un "derecho civil" en Utah ni en ninguna otra parte. De manera similar, la Primera Presidencia declaró en el pasado que la gente de raza negra no debían tener derecho legítimo e irrestricto de casarse, ni el derecho irrestricto a recibir transfusiones de sangre, ni el de alojarse en una habitación del hotel de la Iglesia, ni el de residir en vecindarios blancos de Lago Salado, ni el derecho de vivir al lado del Templo de Los Ángeles, ni el de compartir una habitación de hospital con un paciente de raza blanca. Del mismo modo que la Primera Presidencia había condenado los matrimonios interraciales por ser anormales, recientemente la Primera Presidencia ha condenado a los matrimonios entre personas del mismo sexo por ser anormales. La manera en que la Iglesia Mormona se opone a los derechos gays es muy similar a la manera en que la Iglesia se opuso por muchos años a los derechos de la gente de raza negra. Y aun en el caso en que una autoridad general públicamente pidió disculpas por "las acciones y declaraciones de individuos que han sido insensibles al dolor sufrido por las víctimas del racismo", tal como lo hizo el Élder Alexander B. Mórrison en septiembre del 2000, la declaración alegó que los líderes de la Iglesia Mormona tienen una historia admirable en su relación con grupos raciales minoritarios. El Élder Mórrison dijo: "Qué agradecido estoy de que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días haya estado, desde el principio, firmemente opuesta al racismo en cualquiera de sus maléficas manifestaciones"127. Esta declaración es, otra vez, una pantalla de humo para encubrir las acciones de profetas, videntes y reveladores mormones. Por ejemplo, la Iglesia Mormona nunca pidió disculpas ni expresó pesar por el hecho de que Brigham Young haya legalizado la esclavitud en Utah en el Siglo 19, ni por el hecho de que el mormonismo haya alentado oficialmente el linchamiento de negros128, ni por las normas de segregación racial dictadas por la Primera Presidencia hasta 1963, ni por el hecho de que Ezra Taft Benson haya avalado en 1967 un libro que implícitamente sugería que decapitar a los negros era una "alternativa blanca".
Además, la Iglesia ha continuado publicando este panfleto y otras declaraciones homofóbicas desde 1975, al comienzo de la campaña mormona contra los Derechos Igualitarios de la Mujer (ERA). En esto, la iglesia ha propiciado en la mayoría de las familias mormonas una actitud de repugnancia hacia la homosexualidad. Por lo tanto, yo considero que la Primera Presidencia también ha sido moralmente responsable en todos los casos en que los padres de una familia mormona han rechazado o expulsado a su hijo o hija por ser una persona gay, lesbiana, bisexual, o transgénera. Aunque la revista de la Iglesia Ensign (equivalente inglés a la Liahona) haya publicado un artículo en 1997 aconsejando a los padres que no repudien y expulsen de la familia a sus hijos homosexuales, la razón dada por la autoridad general es meramente que tales tácticas "no dan los resultados esperados"136. No hay mucha esperanza que declaraciones tan tímidas de no rechazar a los hijos gays compensen el daño espiritual que las autoridades generales de la Iglesia, en su estridente adoctrinamiento de homofobia, han infligido por décadas sobre las familias mormonas137. Por ejemplo, en 1996 el Deseret News, un periódico de la Iglesia, publicó una columna editorial oponiéndose a permitir que las escuelas de enseñanza secundaria (liceos o preparatorias) de Utah permitieran clubes extra-curriculares para los alumnos gays y las alumnas lesbianas; la columna incluía la siguiente declaración: "Causa horror que en más de la mitad de los crímenes de odio en Utah las victimas sean homosexuales"138. Otra vez, esta declaración parece ser una pantalla de humo para ocultar la agenda anti-gay impulsada desde la sede de la Iglesia. Cuatro años antes, el mismo periódico había persuadido exitosamente a la Legislatura de Utah a que no incluyera a los gays ni a las lesbianas entre las personas protegidas bajo la ley estatal contra los crímenes de odio139. Además, la columna editorial de 1996 adoptó una actitud que en realidad promueve los mismo crímenes que alega lamentar: "Las actividades y prácticas homosexuales no son simplemente un 'estilo de vida alternativo' y válido como cualquier otro: Son una abominación."140 En armonía con el papel que los líderes de la Iglesia habían tenido en negarle a los homosexuales protección contra los crímenes de odio, en junio del 2000 una columna editorial del Deseret News lamentó que el senador mormón Orrin Hatch hubiera fracasado en su intento de revocar la legislación contra los crímenes de odio que ese año aprobara el Congreso de los Estados Unidos141. Hay otro ejemplo de la homofobia oficial de la Iglesia, un ejemplo que destruye cualquier declaración pública que los líderes hagan sobre la importancia de amar a los gays y a las lesbianas. Desde 1988, las oficinas centrales de la Iglesia han dado instrucciones a todos los líderes locales de que agreguen anotaciones en la cédula o el registro de miembro cada vez que un mormón es disciplinado por conducta homosexual. Esta norma, que se aplica incluso a adolescentes, garantiza que el estigma eclesiástico perseguirá a todo joven o jovencita mormona, no importa cuántas veces se mude o se cambie de barrio, por el resto de su vida142. ¿Podrían ser estas acciones de la Primera Presidencia la voluntad de Dios para suprimir a las minorías? El Libro de Mormón dice lo siguiente: "Porque ninguna de estas iniquidades viene del Señor, porque él hace lo que es bueno entre los hijos de los hombres; y nada hace que no sea claro para los hijos de los hombres; y él invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto los judíos como los gentiles" (2 Nefi 26:33).
De hecho, cuando en Estados Unidos se suprimieron las formas de tiranía contra los varios grupos raciales, las normas de la Iglesia también cambiaron. Lo que varios "profetas vivientes" habían definido como doctrinas divinas eran en realidad normas sociales que reflejaban la opinión de la mayoría. Yo creo que lo mismo podemos decir de la campaña que la Iglesia está librando contra cualquier ley que beneficie o proteja a los gays y a las lesbianas. El Presidente Gordon B. Hinckley ha descartado el racismo que la Iglesia practicó por tantos años; dijo que son "trampas del pasado" y que hoy carecen de relevancia146. Sin embargo, durante los últimos 25 años el Presiente Hinckley ha promovido campañas políticas contra los derechos gays; estas actividades son un ejemplo adicional de cómo la jerarquía de la Iglesia Mormona discrimina contra los grupos minoritarios que son "diferentes de nosotros"147. La sinceridad del prejuicio y la discriminación civil Los líderes de la Iglesia se han opuesto repetidamente a los derechos civiles de los negros y de los gays, y al mismo tiempo han negado que tales actos fuesen "anti-negros," "racistas", "anti-gays", u "homofóbicos". Las declaraciones de J. Reuben Clark arriba citadas muestran que al menos este consejero en la Primera Presidencia defendía extensas restricciones contra los derechos civiles de los negros y, al mismo tiempo, creía tener compasión hacia la gente de raza negra148. En este artículo he intentado reconocer las creencias y temores sinceros de los que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo. Sin embargo, "Apelar a la Sinceridad" es sólo legítimo cuando intentamos comprender las motivaciones personales. La sinceridad no puede invocarse para juzgar si tales conductas eran legítimas o éticas149. El pasado y el presente están colmados de acciones que la mayoría de nosotros condena, a pesar de que los culpables alegan que actuaron sinceramente y de acuerdo a sus creencias religiosas, raciales, sociales, o patrióticas. Si nosotros creemos que la esclavitud es algo malo, entonces la sinceridad de los dueños de esclavos de los Siglos 18 y 19 es irrelevante, aún cuando dichos dueños de esclavos hayan sido los venerados padres de la patria George Wáshington y Thomas Jéfferson150. Si negarle derechos y protecciones a los negros es algo malo, entonces la sinceridad de los opresores es irrelevante, aun cuando admiremos a dichos opresores como líderes religiosos. De modo similar, la sinceridad de una mayoría heterosexual que siente ansiedades y temores no es una justificación ética para negarle derechos y protecciones a una minoría homosexual. Recientemente California, el estado más poblado de la Unión, aprobó un "Acta en Defensa del Matrimonio". Este referéndum es otro ejemplo de la tiranía de la mayoría, y sin embargo esta tragedia tiene su lado positivo: Un 39 por ciento del electorado de California votó en contra del acta151. Mientras muchos gays y lesbianas creen que constituyeron un diez por ciento de ese voto152, muchos homófobos alegan que los homosexuales no constituyen más que un 1 por ciento de la población153. Por lo tanto, los líderes mormones y sus aliados político-religiosos deben admitir que un tercio de los votantes heterosexuales de California votaron en contra del acta, que fue impulsada mediante una campaña que se basaba en el temor, la histeria social, el prejuicio, y la intención de excluir a un grupo minoritario. Esta tasa es casi tres veces más alta que el porcentaje de blancos que se opusieron a la segregación racial en el Sur de los Estados Unidos décadas antes que el Congreso aprobara el Acta por los Derechos Civiles de 1964154; y, sin embargo, en el caso de los derechos civiles de la gente de raza negra, los derechos de la minoría a la postre triunfaron. En vista de los temores, prejuicios, y odios que existían entonces y existen ahora, los Estados Unidos tiene hoy día mucho más sentido de la justicia que hace 50 años. En 1996, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos se expidió en el pleito de Romer versus Evans, revocó la victoria encubierta que la Iglesia Mormona había logrado cuando ayudó suprimir los derechos civiles de los gays y las lesbianas. En dicha ocasión, la Corte Suprema declaró que "un estado no puede despojar de derecho legales a ningún grupo minoritario"155. El caso de Colorado no tenía nada que ver con el matrimonio. Los líderes de la Iglesia Mormona y sus aliados estaban intentando invalidar las leyes que protegían a los gays y a las lesbianas de crímenes de odio y de discriminación en cuestiones de vivienda y de empleo156. Los gays y las lesbianas son una vergonzosa excepción a una declaración del Presidente Hinckley: En 1995, en un esfuerzo retórico por hacer buenas relaciones publicas, Hinckley dijo que "Debemos estar dispuestos a defender los derechos de las victimas de la intolerancia"157. Pero en lo que respecta a los homosexuales, la Iglesia Mormona hace todo esfuerzo posible por precisamente la causa contraria.
Dominado mayoritariamente por los mormones, el estado de Utah ha establecido un antagonismo homofóbico que es fuente permanente de ansiedad para muchos gays, lesbianas, bisexuales, y personas transgéneras. Es similar a otras situaciones históricas, tales como la de ser cristiano en Roma durante el paganismo, un Hugonote protestante en la Francia católica, un Cuáquero en la Massachussets puritana, un negro en la época que Misisipí estaba dominada por el Ku Klux Klan, un judío en la Alemania nazi, una católico en la protestante Belfast, un musulmán en la Cachemira hindú, o un hindú en la musulmana Islamabad. Y es todavía más trágico que esta situación se dé en culturas que oprimen socialmente a las minorías y alegan hacerlo con aprobación divina. Hubo una época en que los católicos, los protestantes, y los mormones le negaban a los negros y a los asiáticos derechos básicos, y alegaban que tal opresión era justa y contaba con la aprobación de Dios. De igual modo, ahora le niegan derechos básicos a los gays, a las lesbianas, a los bisexuales, y a las personas transgéneras, y alegan que tal opresión es justa y cuenta con la aprobación de Dios. Afirmar que los actos racistas del pasado estuvieron mal, pero que discriminar contra los homosexuales está bien requiere un tipo muy peculiar de ceguera. El derecho de cada individuo de ser libre Irónicamente, las autoridades generales, los manuales, y el periódico de la Iglesia han condenado otras iglesias y a otros líderes religiosos por limitar los derechos civiles. Durante todo el Siglo 20 la Iglesia Mormona ha criticado a los líderes de la Iglesia Católica Romana, del Islam Chiíta de Irán, y de la Iglesia Ortodoxa Rusa por limitar los derechos civiles de varios grupos minoritarios163.
A veces las iglesias violan el principio de libre albedrío y el derecho de cada individuo de ser libre no sólo de pensar, sino también de actuar en un marco que otorgue a todos los demás el mismo privilegio. Aún iglesias que alegan enseñar la doctrina de Jesucristo a veces violan tales principios. La manera en que cualquier organización respeta o viola el principio de libertad da buen indicio de cuán cerca dicha organización está de las enseñazas de Cristo o de las de Satanás.¿Deberíamos exceptuar a la Iglesia Mormona y a sus líderes del patrón que, según el Presidente McKay, garantiza la libertad y los derechos civiles? Como he señalado más arriba, las declaraciones públicas del Presidente McKay realmente contradicen tanto sus declaraciones privadas como sus acciones como presidente del Hotel Utah en la época en que el hotel no hospedaba a los negros. Sin embargo, la equivocación del Presidente McKay tiene un paralelo edificante. Cuando Thomas Jéfferson, que era propietario de esclavos, escribió en la declaración de la independencia que "todos los hombres son creados iguales", esto tampoco reflejaba la realidad de su propia vida y su propia cultura165. Pero el pueblo y los presientes norteamericanos más tarde hallaron inspiración en las declaraciones idealistas de Jéfferson y lucharon por cambiar su cultura para que todas las minorías tengan derechos civiles completos. Hoy en día, la lucha continúa. Y la declaración ideal del Presiente McKay en 1950 puede continuar inspirando a los miembros y a los líderes de la Iglesia a cambiar su cultura para que todas las minorías tengan derechos civiles completos. Alguno alegan que no hay paralelo entre las discriminaciones del pasado por raza y religión y las restricciones de derechos matrimoniales de hoy para los gays y las lesbianas. Estas alegaciones privilegian la campaña contra los derechos gays en dos maneras: En primer lugar, niegan que los homosexuales constituyan un grupo minoritario legitimo como las minorías raciales, étnicas, nacionales, o religiosas; en segundo lugar, niegan que las limitaciones impuestas sobre estos grupos constituyan "prejuicio", "discriminación,", o "negación de derechos". Pero varios autores son de la opinión de que la discriminación basada en el prejuicio es la característica que unifica las actitudes negativas de este país en contra de un número de grupos minoritarios: las minorías raciales o étnicas, los discapacitados, las minorías religiosas, y aun los masones166. Excluir la orientación sexual de la categoría de minorías oprimidas es en sí un acto de heterosexismo y de homofobia. All God's Children , un documental sobre la experiencia de la raza negra en los Estados Unidos, declara lo siguiente: "Durante el Movimiento por los Derechos Civiles de la década del 1960 se acusó a los negros de pretender 'derechos especiales'. Ahora se acusa a las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgéneras de pretender 'derechos especiales'. Lo que ambos grupos simplemente pretenden es que la ley les otorgue la misma justicia que a todos los demás." En el documental varias personas famosas de raza negra hablan contra la discriminación basada en la orientación sexual, incluyendo el Reverendo Jesse Jackson, el Reverendo Cecil L. Murray, la Congresal Maxine Waters, la Senadora Carol Moseley-Braun, y el teólogo Cornel West. Dice el documental: "Estos sistemas de opresión fueron todos cortados por la misma tijera: la tijera que intenta dominar y ejercer control sobre los demás"167.
Negarle a cualquier minoría acceso completo al matrimonio equivale a negar la Declaración de la Independencia, en la parte que dice que el propósito del gobierno es el de "asegurar" el derecho de todos los ciudadanos de "la búsqueda de la felicidad". Tal como los límites que existían antes del 1967 y que obstruían los derechos matrimoniales de las minorías raciales, cuando el Congreso o cualquier estado de la Unión le niega a los gays y a las lesbianas el derecho matrimonial también están violando la Decimocuarta Enmienda a la Constitución, en la provisión que habla de la "protección de las leyes, igual para todos."169 Y a pesar de todo, el hecho de que en marzo del 2000 un 39 por ciento de los habitantes de California hayan votado contra el Acta de Defensa del Matrimonio es algo que me inspira FE. Tengo la ESPERANZA de que el Congreso y la Corte Suprema actúen una vez mas en garantizarle a una minoría los derechos que la mayoría se niega a conferirles. Mientras tanto, aplaudo la caridad y el AMOR demostrada por algunos estados de la Unión, tal como Vermont, que están embarcados en la tarea de garantizar los derechos civiles de las personas gays y lesbianas170. Como dijo el Apóstol Pablo, "el mayor de ellos es el amor" (1 Corintios 13:13). Esta es una manifestación civil de la perspectiva religiosa expresada por la Revista Teológica Anglicana, cuando dijo que "Correctamente entendido, y tal como Martin Bucer lo afirmara hace más de cuatro siglos, cuando empezamos a entender que el propósito mas importante del matrimonio es el de la compañía mutua, no el de procrear, criar hijos, ni "evitar fornicación", entonces su gracia opera sobre todas las parejas que desean entran en esa relación de convenio, ya sea un hombre y una mujer, dos mujeres, o dos hombres"171. El Nuevo Diccionario de Ética Cristiana también ha comentado: "Es particularmente perturbador ver iglesias que juzgan a los homosexuales y así intensifican la soledad y asilamiento de los mismos". Aunque el diccionario no avala ceremonias de unión para parejas del mismo sexo, sí opina enfáticamente sobre la cuestión de negarle derechos civiles a los homosexuales: "Cuando los hombres y las mujeres son atacados o excluidos por su orientación sexual, ya sea formalmente por el sistema judicial o informalmente, el deber del cristiano es el de ponerse del lado de la minoría oprimida y apoyar su lucha por la justicia"172. Como gay y como cristiano, espero que este tipo de ética religiosa termine por triunfar para la minoría norteamericana de personas gays, lesbianas, bisexuales, y transgéneras. Notas 1. Este ensayo fue escrito con apoyo de una beca del Instituto por el Estudio de Recursos Humanos (Institute for the Study of Human Resources), al igual que el Instituto y Archivos ONE: Centro Internacional de Investigación y de Patrimonio Gay y Lésbico (ONE Institute & Archives: The International Gay and Lesbian Heritage/Research Center), afiliado con la Universidad de California del Sur. Hallé muchas de las citas de periódicos mediante el Internet. Aunque supongo que los número de página indicados en los sitios web eran los mismos que en las referencias impresas, algunos sitios web no proporcionaban números de página. 2. En una publicación anterior declaré lo siguiente: "Todos los estados de la Unión tienen sus propias leyes, y el comienzo de cada nueva sesión legislativa es una nueva oportunidad para el lado de los que van perdiendo de renovar la batalla que están librando en cuanto a los derechos civiles o "derechos especiales" de una minoría sexual. Esto es lo mismo en cada condado, ciudad y pueblo… Ni siquiera una decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos terminaría el conflicto si la Iglesia Mormona y todos sus aliados interdenominacionales están en el lado de los perdedores en cuanto a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo… si se sintiera apremiada, el próximo paso de esta coalición interdenominacional mormona sería montar una campaña nacional para ratificar una enmienda constitucional contra los 'derechos especiales' de la pequeña minoría de norteamericanos y norteamericanas que se declaran homosexuales" (D. Michael Quinn, The Mormon Hierarchy: Extensions of Power [La jerarquía mormona: Extensiones de poder] [Lago Salado: Signature Books/Smith Research Associates, 1997], 405). Para leer más sobre las alegaciones que los grupos anti-gays hacen en cuanto a los "derechos especiales", ver nota 167. 3. D. Michael Quinn, Same-Sex Dynamics among Nineteenth-Century Americans: A Mormon Example [La dinámica entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos en el Siglo 19: Un ejemplo mormón] (Urbana: University of Illinois Press, 1996), 7. 4. "Thanks A Lot: The Personal Sting of Proposition 22" ["Muchas gracias: El daño personal de la Propuesta 22"], Frontiers News Magazine18 (31 Marzo 2000): 12. Para leer sobre el papel de la Iglesia Mormona en la distribución masiva de pancartas a favor de la Propuesta 22 en cada ciudad y pueblo de California, ver la carta de la Presidencia del Área, América del Norte Oeste (John B. Dickson, William R. Bradford, Richard H. Winkel) dirigida a "todos los presidentes de estaca y obispos de California, para ser leída en la reunión sacramental del domingo 16 de enero", carta fechada el 11 de enero del 2000: "Les agradeceríamos profundamente si todos pudieran continuar contactando amigos y vecinos de acuerdo con las indicaciones que el coordinador local les dé en esta cuestión, y distribuir, y poner en sus jardines, las pancartas de jardín que se les proporcionan [las bastardillas son mías]" ("News: Proposition 22 Dominates California Wards' Attention, Divides Members" ["Noticias: La Propuesta 22 cautiva la atención en los barrios de California y divide a los miembros"], Sunstone 118 [Abril 2001]: 92). Las posiciones oficiales ocupadas por Dickson, Bradford, y Winkel aparecen enumeradas en "Autoridades Generales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de Últimos Días", Liahona (Enero de 2000): [61]. Ver también David Bruce Combe, "Proposition 22, California, and the Mormon Church: A Chronology" ["Una cronología sobre la Propuesta 22, California, y la Iglesia Mormona"], en Case Reports of the Mormon Alliance: Volume 5, 1999 [Informes de casos preparados por la Alianza Mormona], eds., Lavina Fielding Ánderson y Janice Merrill Allred (Lago Salado: Mormon Alliance, 2000). 5. Los tres suicidios fueron Henry Stuart Matis, D. J. Thompson, y Clay Whitmer. Ver "Gay Mormon Hoped Suicide Would Help Change Church" ["Un mormón gay tenía la esperanza de que su suicido ayudaría a cambiar la posición de la Iglesia"], San Francisco Examiner, 2 Marzo 2000; " Gay Mormon Kills Self on Church Steps: California Man Had Expressed Anguish over Anti-Gay-Marriage Proposition 22" ["Un mormón se suicida en la escalinata de acceso a una iglesia: Un californiano había expresado la agonía que sentía sobre la cuestión de la Propuesta anti-gay 22 en California"], Salt Lake Tribune, 3 de marzo 2000, A-1; "Bloody Hands: Friends Blame Mormon Church's Support of Proposition 22 for Death of Two Gay Men" ["Con sangre en las manos: Ante la muerte de dos hombres gays, amigos culpan a la Iglesia Mormona por apoyar la Propuesta 22"], Frontiers Newsmagazine 18 (31 de marzo 2000): 20; "To Be Gay--and Mormon" ["Ser gay--y mormón"], Newsweek, 8 Mayo 2000, 38-39; Combe, "Proposition 22, California, and the Mormon Church" ["La Propuesta 22, California, y la Iglesia Mormona"] (incluye citas de las cartas de suicidio de Matis y de Thompson). Ver además Christopher J. Alexander, "Suicidal Behavior in Gay and Lesbian Mormons" ["Conducta suicida entre los mormones gays y las mormonas lesbianas"] en Peculiar People: Mormons and Same-Sex Orientation [Gente peculiar: Los mormones y la orientación homosexual] eds., Ron Schow, Wayne Schow, y Marybeth Raynes (Salt Lake City: Signature Books, 1991), 257-63; "No More Deaths, No More Silence: Gay Mormons Have Higher Suicide Rate Than the Entire Nation" ["Basta de muertes, basta de silencio: Los mormones gays tienen una tasa de suicidio más alta que el resto del país"] Las Vegas Bugle, 12 de mayo del 2000, 18-19. En mi "Selected Chronology of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1848-1996" ["Cronología selecta de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1848-1996"] (Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], apéndice 5), noté que el 19 de junio de 1995 Utah estaba tratando de comprender por qué tiene una tasa tan alta de suicidios: "Según el Salt Lake Tribune, un comité estatal de Utah está investigando por qué el suicidio es la segunda causa de muerte entre los adolescentes y los hombres jóvenes varones en Utah, y por qué la tasa de sucidios de Utah es la sexta entre las más altas del país. El artículo minimizó el papel que algunos le atribuyen a la Iglesia Mormona de 'abrumar a la juventud con expectativas demasiado altas'; según el artículo, cinco estados que rodean Utah también tienen tasas elevadas de suicido, y porcentajes más bajos de mormones. Sin embargo, esto es un error estadísitco (la llamada 'falacia ecológica') porque los estados no indicaron la filiación religiosa de los que cometieron suicidio, que podría haber sido desproporcionadamente mormona. El Tribune se refiere a un cálculo del Departamento de Salud en el año 1989, según el cual la orientación homosexual es un factor en un 30 por ciento de los suicidos de adolescentes. El Deseret News excluyó ese cálculo de su análisis del informe federal el 21 de agosto de 1989, y dijo muy poco sobre el comité de Utah mencionado mas arriba" (894). 6. Patricia Beattie Jung y Ralph F. Smith, Heterosexism: An Ethical Challenge [Heterosexismo: Un desafío ético] (Albany: State Univ. of New York Press, 1993), 13, 14. Ver también Beverly Wildung Harrison, "Misogyny and Homophobia: The Unexplored Connections [Misoginia y homofobia: La conexión que no se ha explorado]," en Making the Connections: Essays in Feminist Social Ethics [Haciendo conexiones: Ensayos sobre la ética social feminista] , ed. Carol S. Robb (Boston: Beacon Press, 1985); James T. Sears and Walter L. Williams, eds., Overcoming Heterosexism and Homophobia [Superando el heterosexismo y la homofobia] (New York: Columbia Univ. Press, 1997). 7. The Random House Dictionary of the English Language, Unabridged [El diccionario Random House de la lengua inglesa, edición no-abreviada] 2nd ed., define la homofobia como un "temor o una antipatía irracional hacia los homosexuales y la homosexualidad"; ver también el Merriam-Webster's Collegiate Dictionary [Diccionario universitario Merriam-Webster], 10° ed., que define a la homofobia como el "temor irracional, la aversión, o la discriminación contra la homosexualidad o los homosexuales". Ver, sin embargo, la discusión que sigue, y la nota 9, que critican el uso de la palabra "irracional", que los diccionarios no usan en la definición de negrofobia. (Ver nota 8). 8. Random House Dictionary [Diccionario Random House], s.v. "Negrofobia: ...gran temor o antipatía hacia la gente de raza negra"; The American Heritage Dictionary of the English Language, 3rd ed., define al negrófobo como "el que teme o siente antipatía hacia la gente negra y su cultura." 9. Wayne R. Dynes dice lo siguiente: "Debemos tener cuidado, por lo tanto, en identificar a la homofobia como prejuicio, comparable al racismo y al anti-semitismo, y no a un temor irracional como podría serlo la claustrofobia o la agarofobia" (Encyclopedia of Homosexuality [Enciclopedia de la homosexualidad], 2 vols. [New York: Garland Publishing, 1990], 1:552). Además, y sin implicar que sea algo irracional, el American Heritage Dictionary of the English Language define la homofobia como una "aversión a la gente gay u homosexual o su estilo de vida o su cultura" (contrastar con las notas 7 y 8). Dadas estas definiciones, estoy en desacuerdo con John-Charles Duffy, quien iguala la homofobia al temor irracional: "La homofobia no es sinónimo a la oposición por los derechos gays. Hay muchos activistas gays que padecen de homofobia internalizada. Y uno puede oponerse a los derechos gays sin padecer de un temor irracional hacia la gente gay. [las bastardillas son mías] "Tomad, por ejemplo, a Lynn Wardle [un profesor de abogacía de la Universidad de Brigham Young], a quien todos nos encanta odiar. ¿Es Wardle homofóbico? "Por cierto es 'heterosexista', por lo que quiero decir que cree que la heterosexualidad es mejor que la homosexualidad... . *** "Si llamar a Wardle homofóbico implica suponer que lo inspira un temor histérico... bueno, eso es algo que yo no veo. [las bastardillas son mías] "Lo motivan una serie de creencias religiosas que, según yo creo, son gravemente erróneas. Pero eso no es ser homofóbico. Heterosexista, sí. Homofóbico, no. "Precisamente el hecho de que no es irracional es lo que hace que Wardle sea tan peligroso… Cuando él habla, la legislatura estatal de Utah escucha". ("Homophobia: Calling It as It Is" [Homofobia: Llamémosla por su nombre"], Pillar of the Gay and Lesbian Community: Utah's True Alternative Newspaper, Mayo del 2000, 23. Ver tambien nota 156.) La argumentación de Duffy tiene la intención de evitar que la comunidad gay de Utah insulte a la gente inapropiadamente; pero esta lógica también invalidaría el uso de la expresión "negrofobia" para referirse a los sureños que usaban argumentaciones racionales contra la integración racial en cuestiones de transporte, vivienda, y educación. Los estados del sur, en sus leyes por la discriminación racial, tenían elocuentes defensores de la segregación, y una persona no necesita ser irracional, colérica, o violenta para sentir miedo por una minoría y por lo que tal persona percibe como una amenaza hacia la mayoría. Como muchas etiquetas que le ponemos a la gente, las etiquetas de racismo, negrofobia, anti-semitismo, intolerancia, y homofobia pueden aplicarse incorrectamente. Pero contrariamente a lo que sugiere Duffy cuando dice que "la homofobia no es sinónimo a la oposición contra los derechos gays", la oposición contra los derechos gays sí se basa en la homofobia, y por lo tanto Lynn Wardle sí sería homofóbico. Ver recientes declaraciones de Wardle en "Church Delegates Attend World Congress of Families [Delegados de la Iglesia asisten al Congreso Mundial de Familias]," Ensign 27 (Junio de 1997): 75; "Families, Law Are Victims of Vermont Justices' Marriage Ruling" ["Las familias y las leyes son víctimas del fallo de los jueces de Vermont"], Deseret News, 9 de enero del 2000; "LDS Have Right to Fight Gay Marriage, 2 Say: But ACLU Lawyer, BYU Professor Far Apart on Ideology" ["Están de acuerdo los dos en que los mormones tienen el derecho de combatir el matrimonio gay, pero el abogado del ACLU y el profesor de la Universidad de Brigham Young están alejados en sus ideologías"], Deseret News, 17 de Febrero del 2000; "3 BYU Professors Sign Paper Upholding Traditional Marriage" ["Tres profesores de la Universidad de Brigham Young firman un documento apoyando el matrimonio tradicional"], Deseret News, 14 de Julio del 2000. 10. Carta de correo de lectores escrita por Warren N. Hardy, "Even God May Be a Bigot" ["Tal vez Dios mismo sea un fanático"], Daily Herald [Provo, UT], 24 de agosto de 1999. Ver también una carta de correo de lectores, "God Hates Gays" ["Dios odia a los gays"], Daily Utah Chronicle, 27 de enero de 1976, 2. 11. Robert Williams, "Toward a Theology for Lesbian and Gay Marriage" ["Hacia una teología por el matrimonio lésbico y gay"], Anglican Theological Review [Revista teológica anglicana] 72 (Primavera de 1990): 142. 12. Para leer más sobre el adolescente anónimo que se suicidó después de tener un altercado con su padre durante una conversación telefónica con la línea de apoyo a la gente gay, ver Mark A. Taylor, "The Love That Dares Not Speak Its Name" ["El amor que no osa decir su nombre"], Utah Holiday 15 (Septiembre de 1986): 43. Ver además la narrativa de Justen Michael Bennett-Maccubbin, que tomó el nombre de sus padres gays adoptivos después que su padre biológico, un mormón, tratara de matarlo cuando le dijo a sus padres que era gay, en Anderson Jones y David Fields, Men Together: Portraits of Love, Commitment, and Life [Hombres juntos: Retratos de amor, compromiso, y vida] (Philadelphia: Running Press, 1997), 38-39. Ver también Jolynn Moore, "Life As a Mormon" ["La vida de un mormón"], Love Makes A Family: Creating a Family Voice for Lesbian, Gay, Bisexual and Transgendered People [El amor nos hace familia: Cómo alzar la voz en nuestra condición de familias lésbicas, gays, bisexuales, y transgéneras] 9 (Otoño/Invierno de 1997): 9. 13. Mike Glatze, ed., "Thrown Out" ["Expulsado"], XY Magazine 22 (Octubre-Noviembre 1999), 23, 31 (para leer sobre las experiencias de Jeremy, de 17 años, y Justin, de 19 años, ambos de Lago Salado). Este artículo también incluye la experiencia de Steve May: "Thrown out of the Army for being an out gay legislator: Steve May, Phoenix, Arizona" ["Un legislador es expulsado del ejército por revelar que es gay: Steve May, Phoenix, Arizona"]. Las experiencias de May como mormón gay también aparecen mencionadas en otro lugares, por ejemplo: "GOP Shoots Self in Foot Over May" ["El Partido Republicano intenta dañar a May, y termina por dañar al mismo partido"], Arizona Republic, 17 de Noviembre de 1996; "Voters' Choices Break New Ground: Latina, Gay Republican Would Be Firsts" ["Los votantes hacen elecciones diferentes: Por primera vez eligen a una mujer latina y a un republicano gay"], Arizona Republic, 9 de septiembre de 1998; "Serving Out Loud" ["Sirviendo sin esconderse"] The Advocate, 26 de octubre de 1999; "Gay Legislator Fighting Military: Refuses to Resign His Commission" ["Legislador gay confronta las Fuerzas Armadas y se niega a renunciar de su comisión"], Arizona Republic, 28 de abril del 2000. Para aprender más sobre el resultado favorable del litigio de May, ver los siguientes artículos que no mencionan el hecho de que May es mormón: "Army Ends Effort to Boot May: Gay Reservist Celebrates Win" ["El ejército ya no intenta expulsar a May: El reservista gay celebra su triunfo"], Arizona Republic, 16 de enero del 2001 (local story); "Army Drops Efforts to Expel Gay Reservist" ["El ejército deja de intentar expulsar a un reservista gay"], Deseret News, 16 de enero del 2001, A-8 (cable de noticias); "Army Ends Case against Gay Reservist" ["El ejército claudica en su litigio contra un reservista gay"], New York Times, 16 de enero del 2001, A-16. 14. Williams, "Toward a Theology for Lesbian and Gay Marriage" ["Hacia una teología por el matrimonio gay y lésbico"], 142. Ver además "N.J. Episcopal diocese gives OK to gay couples" ["La Diócesis Episcopal de Nueva Jersey le da su visto bueno a las parejas gays"], San Francisco Examiner, 31 de enero de 1988, A-2; "Northern California Convention: Episcopalians Endorse Gay Marriages" ["Convención en California del Norte: Los episcopales apoyan los matrimonios gays"], San Francisco Chronicle, 26 de octubre de 1988, A-8; "New Bishop Tells of Many Blessings Uniting Gays: Lutherans" ["Un nuevo obispo enumera muchas bendiciones que unen a los gays: Los luteranos"] Los Angeles Times, 28 de enero de 1995, B-4; "Barred once, gay couple receives blessing in Seattle cathedral" ["Otrora expulsados, una pareja gay recibe su bendición en una catedral de Seattle"], Episcopal Life, julio/agosto de 1996, 11; "95 Ministers Risk Jobs, Bless 'Holy Union' of Lesbian Couple--Religion: Action flouts United Methodist Church prohibition. 'We are on the right side of history and the right side of God,' pastor says" ["95 ministros religiosos arriesgan sus trabajos y bendicen la unión de una pareja lésbica. Un pastor dijo que 'estamos en el lado correcto de la historia y en el lado correcto de Dios'", Los Angeles Times, 17 de enero de 1999, A-11; "N.Y. Presbytery Oks Gay Holy Unions" ["Presbíteros de Nueva York aprueban las ceremonias de unión conyugal entre los gays"], Los Angeles Times, 13 de febrero de 1999, B-7; "Reform Rabbis OK Blessing Gay Unions" ["Rabíes reformados aprueban la bendición de uniones gays"], Dallas Morning News, 30 de marzo del 2000, A-5; y "Episcopalians Recognize Unmarried Couples: No Distinction Made on Sexual Orientation" ["Los episcopales reconocen a las parejas gays: No hacen distinción por la orientación sexual"], San Francisco Chronicle, 14 de julio del 2000. En contraste, los mormones creen que el matrimonio entre personas del mismo sexo sería catastrófico para la sociedad. Durante el Simposio de Sunstone del año 2000 en Lago Salado, cuando terminé mi presentación ("Prelude to the National 'Defense of Marriage' Campaign: Civil Discrimination Against Feared or Despised Minorities" ["Preludio a una campaña nacional por la "defensa del matrimonio": Discriminación civil contra las minorías temidas o despreciadas"]), un hombre de entre el público afirmó creer que la aprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo duplicaría el pecado de Sodoma en los Estados Unidos, y Dios entonces procedería a destruir este país de manera similar. El cristianismo tradicional, por supuesto, afirma que Sodoma fue destruída por su conducta homoerótica. (Ver Richard Davenport-Hines, Sex, Death, and Punishment: Attitudes toward Sex and Sexuality in Britain since the Renaissance [Sexo, muerte y castigo: Actitudes hacia el sexo y la sexualidad en Gran Bretaña desde el Renacimiento] [London: Collins, 1990], 101.) Sin embargo, el Profeta José Smith, el fundador del mormonismo, rechazó la manera tradicional en que el cristianismo interpreta el pecado de Sodoma. En el único sermón en el que tocó el tema, José Smith declaró que Dios destruyó Sodoma por "rechazar a los profetas" y no mencionó en absoluto la cuestión de la conducta sexual. Ver los siguientes escritos: Scott G. Kenney, ed., Wilford Woodruff's Journal, 1833-1898 Typescript, [El diario de Wilford Woodruff, manuscrito], 9 vols. (Midvale, Utah: Signature Books, 1983-85), 2:213 (22 de enero de 1843); Joseph Smith, Jr., et al., History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días], ed. B. H. Roberts, 2da ed. rev., 7 vols. (Salt Lake City: Deseret Book, 1960), 5:237 (de aquí en adelante la llamaremos Historia de la Iglesia); Joseph Fielding Smith, ed., Enseñanzas del Profeta José Smith (Salt Lake City: Publicado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1954), 332; Andrew F. Ehat y Lyndon W. Cook, eds., The Words of Joseph Smith: The Contemporary Accounts of the Nauvoo Discourses of the Prophet Joseph Smith [Las palabras de José Smith: La manera en que los contemporáneos del Profeta José Smith escribieron relatos sobre los discursos que el mismo pronunció en Nauvoo] (Provo: Religious Studies Center, Brigham Young Univ., 1980), 156; Richard C. Galbraith, ed., Scriptural Teachings of the Prophet Joseph Smith [Enseñanzas de las escrituras desarrolladas por el Profeta José Smith] (Lago Salado: Deseret Book, 1993), 6. La edición en inglés de la biblia publicada por la Iglesia Mormona dice al pie de la cita de Deuteronomio 23:17: "Del hebreo, Un prostituto o una prostituta profesional, o cultista" (The HOLY BIBLE Authorized King James Version with Explanatory Notes and Cross References to the Standard Works [La SANTA BIBLIA, versión autorizada del rey Jacobo, con notas explicativas e interreferencias con los libros canónicos], Lago Salado: Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1989). Del mismo modo que los líderes mormones de Utah rechazaron las intenciones de José Smith hacia la gente de raza negra (ver notas 81 y 90), también rechazaron la manera en que el Profeta interpretaba la destrucción de Sodoma. Irónicamente, las interpretaciones de otros cristianos están cambiando. Comenzando a principios del Siglo 19 con un erudito que no era ni mormón ni homosexual, algunos intérpretes de la Bilbia comenzaron a reinterpretar la destrucción de Sodoma y proponer una interpretación que se acerca a la del Profeta José Smith. George A. Barton indicó que "la iniquidad que, según el relato, Lot anticipó de los hombres de Sodoma, no haya sido tal vez más que la iniquidad de darle una paliza a los forasteros" ("Sodomy" ["Sodomía"], en Encyclopaedia of Religion and Ethics [La enciclopedia de religión y ética] 12 vols. e índice, ed. James Hastings [Edinburgh, Escocia: T. & T. Clark; Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1908-261 11:672). Una explicacción más larga dio Derrick Sherwin Bailey, quien en 1955 afirmó que la "inhospitalidad" de los habitantes de Sodoma fue la verdadera causa de la destrucción: "No hay absolutamente nada en la historia que sugiera que el pecado de Sodoma fuera sexual, mucho menos homosexual; de hecho, no hay ninguna evidencia de que este último vicio fuera predominante allí." (Homosexuality and the Western Christian Tradition [La homosexualidad y la tradición cristiana occidental] [Londres: Longmans, Green & Co., 1955], 5; ver además más adelante un extenso análisis sobre el desarrollo histórico de "Homosexual Interpretation of Sodom" ["La interpretación homosexual de Sodoma"]). Ver además Victor Paul Furnish, "The Bible and Homosexuality: Reading the Texts in Context" ["La biblia y la homosexualidad: Leyendo los texto en su contexto"], en Homosexuality in the Church: Both Sides of the Debate [La homosexualidad en la Iglesia: Los dos lados del debate], ed. Jeffrey S. Siker (Louisville, Ky.: Westminster/John Knox Press, 1994), 18-35, con una discusión sobre Sodoma en las páginas 19-20. 15. "Recent polls of gays and lesbians have shown that over 80% of them would marry if legally able to do so" ["Una encuesta reciente muestra que, si pudieran casarse legalmente, más del 80% de los gays y las lesbianas lo harían"], (Kevin H. Lewis, "Equal Protection after Romer v. Evans: Implications for the Defense of Marriage Act and Other Laws" ["Protección igualitaria tras el dictamen de Romer versus Evans: Repercusiones sobre el Acta de Defensa del Matrimonio y otras leyes"], Hastings Law Journal 49 [Noviembre de 1997 1:22n224). Para ver ejemplos de publicaciones que muestran cómo los gays y las lesbianas edifican su relación de pareja, ver Tina Tessina, Gay Relationships: How to Find Them, How to Improve Them, How to Make Them Last [Relaciones de pareja gay: Cómo hallarlas, cómo mejorarlas, cómo hacerlas durar"] (New York: Jeremy P. Tarcher/Penguin, 1989); Betty Berzon, Permanent Partners: Building Gay & Lesbian Relationships That Last [Compañeros para siempre: Cómo edificar relaciones gays y lésbicas duraderas], (New York: Plume Book/Penguin, 1990); Charlotte J. Patterson, "Children of Lesbian and Gay Parents" ["Hijos de madres lesbianas y de padres gays"], Child Development 63 (1992): 1025-42; Patterson, "Lesbian Mothers, Gay Fathers, and Their Children" ["Madres lesbianas, padres gays, y sus hijos"], en Lesbian, Gay, and Bisexual Identities over the Lifespan: Psychological Perspectives [Identidaes lésbicas, gays y bisexuales a lo largo de una vida: Perspectivas psicológicas], eds., Anthony R. D'Augelli y Charlotte J. Patterson (New York: Oxford Univ. Press, 1995), 262-90; Richard A. Mackey, Bernard A. O'Brien, & Eileen F. Mackey, Gay and Lesbian Couples: Voices from Lasting Relationships [Parejas gays y lésbicas: Voces de parejas en relaciones de largo plazo], (Westport, Conn.: Praeger, 1997); Anderson Jones & David Fields, Men Together: Portraits of Love, Commitment, and Life [Hombres juntos: Retratos de amor, compromiso y vida], (Philadelphia: Running Press, 1997); Andrew K. T. Yip, Gay Male Christian Couples: Life Stories [Parejas de hombres gays cristianos: Historias de vidas] (Westport, Conn.: Praeger, 1997); Michael J. Sweet, "Together on the Path: Gay Relationships in a Buddhist Context" ["Juntos en el sendero: Relaciones gays en el contexto budista"] y Susan Talve, "'With This Ring You Are Made Holy unto Me According to the Laws of Moses': Celebrating and Sanctifying Lesbian and Gay Relationships and Families" ["'Con este anillos sois santificados ante mí según la Ley de Moisés': Cómo celebrar y santificar relaciones y familias lésbicas y gays"], ambos en Our Families, Our Values: Snapshots of Queer Kinship [Nuestras familias, nuestro sistema de valores: Postales de una familia gay], eds., Robert E. Goss & Amy Adams Squire Strongheart (New York: Harrington Park Press, 1997), 115-27, 129-35; Jane Drucker, Families of Value: Gay and Lesbian Parents and Their Children Speak Out [Familias de valor: Padres gays y madres lésbicas, y sus hijos, cuentan su historia] (New York: Insight Books/Plenum Publishing, 1998); Richard P. Hardy, Loving Men: Gay Partners, Spirituality, and AIDS [Hombres que se aman: Parejas gays, la espiritualidad, y el SIDA] (New York: Continuum, 1998); Ellen Lewin, Recognizing Ourselves: Ceremonies of Lesbian and Gay Commitment [Reconociéndonos: Ceremonias de unión conyugal para gays y lesbianas] (New York: Columbia Univ. Press, 1998); Janet M. Wright, Lesbian Step Families: An Ethnography of Love [Familias adoptivas lesbianas: Una etnografía del amor] (New York: Harrington Park Press, 1998); Hero Magazine (1998-present.); Eric Marcus, Together Forever: Gay and Lesbian Couples Share Their Secrets for Lasting Happiness [Juntos para siempre: Parejas gays y lésbicas comparten sus secretos de felicidad duradera] (New York: Anchor Books/Doubleday, 1999); Gretchen A. Stiers, From This Day Forward: Commitment, Marriage, and Family in Lesbian and Gay Relationships [De hoy en adelante: Compromiso, matrimonio y familia en las relaciones gays y lésbicas] (New York: St. Martin's Press, 1999); Merle James Yost, ed., When Love Lasts Forever: Male Couples Celebrate Commitment [Cuando el amor dura para siempre: Parejas de hombres celebras su compromiso] (Cleveland, Ohio: Pilgrim Press, 1999). 16. Brent Hartinger, "A Case for Gay Marriage" ["A favor del matrimonio gay"], Commonweal, 22 de noviembre de 1991; Kathryn Dean Kendell, "Principles and Prejudice: Lesbian and Gay Civil Marriage and the Realization of Equality" ["Principios y prejuicio: Matrimonio lésbico y gay y la realización de la igualdad"], Journal of Contemporary Law 22, no. 1 (1996): 81-96; Mark Strasser, The Challenge of Same-Sex Marriage: Federalist Principles and Constitutional Protections [El desafío del matrimonio entre personas del mismo sexo: Principios federalistas y protecciones constitucionales] (Westport, Conn.: Praeger, 1999); Andrew Sullivan, "Marriage: Why We Can't Wait" ["El matrimonio: Por qué no podemos esperar"] (discurso pronunciado en la reunión anual de Afirmación: Mormones Gays y Mormonas Lesbianas, Wáshington, D.C., 7 de octubre del 2000). Argumentos a favor y en contra aparecen en Robert M. Baird & Stuart E. Rosenbaum, eds., Same-Sex Marriage: The Moral and Legal Debate [El matrimonio entre personas del mismo sexo: El debate moral y legal] (Amherst, N.Y.: Prometheus Books, 1997); Andrew Sullivan, ed., Same-Sex Marriage, Pro and Con: A Reader [A favor y en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo: Una colección de ensayos] (New York: Vintage Books, 1997). 17. Gary M. Watts, "The Logical Next Step: Affirming Same-Sex Relationships" ["El siguiente paso lógico: Afirmar las relaciones entre personas del mismo sexo"], Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 31 (Otoño de 1998): 49-57. 18. "Gay Marriage Ban Pleases Leader of Mormon Church" ["La prohibición del matrimonio gay complace al líder de la Iglesia Mormona"], San Francisco Chronicle, 9 de marzo del 2000, A-6; "The Pro-Family Movement" ["El movimiento pro-familia"], Conservative Digest, Mayo/Junio de 1981, 23, 24. 19. Citado en "No End to Dissent: Recent Events Suggest That At Least In the Nation's Churches, the Battle over Rights For Gays and Lesbians Is a Long Way From Being Resolved" ["Una disención que no se acaba: Eventos recientes sugieren que, al menos en las iglesias de la nación, la batalla acerca de los derechos ara los gays y las lesbianas está lejos de resolverse"], Los Angeles Times, 3 de julio de 1999, B-2. Para analizar el papel de Callister en esta campaña política, ver "News: Proposition 22 Dominates California Wards' Attention, Divides members" ["Noticias: La Propuesta 22 domina la atención de los barrios en California y divide a los miembros"], Sunstone 118 (abril del 2001): 88; Combe, "Proposition 22, California, and the Mormon Church" ["La Propuesta 22, California, y la Iglesia Mormona"]. Después de coordinar exitosamente la campaña por la Propuesta 22 en California como setenta autoridad de área, Callister fue llamado como autoridad general. (Ver "New General Authorities Called," Ensign 30 [Mayo del 2000]:102; en español, ver "Nuevas autoridades generales", Liahona, [Julio del 2000]: 125.) 20. Brandon Brumsic, Some of My Best Friends [Algunos de mis mejores amigos] (Westbury, N.Y.: publicado por el autor, 1963); Some of My Best Friends: A Report on Race Relations Attitudes [Algunos de mis mejores amigos: Un infomrme sobre actitudes de relaciones entre las razas] (London: Reference Division, Community Relations Commission of Great Britain, 1976); Stokely Carmichael, "Black Power" ["Poder negro"], en The Negro in American History: Black Americans, 1928-1968 [El negro en la historia de los Estados Unidos: Americanos negros, 1928-1968], eds., Morton J. Adler, Charles Van Doren, & George Ducas (Chicago: Encyclopaedia Britannica Educational Corporation, 1969), 111. De manera similar, norteamericanos acusados de anti-semitismo se han defendido diciendo que tenían amigos judíos (Benjamin R. Epstein, "Some of My Best Friends..." ["Algunos de mis mejores amigos..."] [New York: Farrar, Straus, and Cudahy, 1962]). 21. "Apology: Local Catholics Hear Bishop's Letter on the Church's Shortcomings" ["Pidiendo disculpas: El obispo le envía a los Católicos del área local una carta admitiendo las flaquezas de la Iglesia"], Daily Bulletin (Ontario, Calif.), 3 de abril del 2000, A-6; la cita proviene de una columna lateral titulada "Excerpts from Bishop Barnes' Apology" ["Fragmentos de la disculpa del Obispo Barnes"]. 22. "Pope Issues Landmark Apology for Church Sins: Homily Alludes to Racism, Sexism and Anti-Semitism" ["En un acto histórico, el Papa pide disculpas por los pecados de la Iglesia: La homilía alude al racismo, al sexismo y al anti-semitismo"], San Francisco Chronicle, 13 de marzo del 2000. 23. Robert Rees, "In a Dark Time the Eye Begins to See": Personal Reflections on Homosexuality among the Mormons at the Beginning of a New Millennium ["En un tiempo oscuro, el ojo empieza a ver": Reflexiones personales sobre la homosexualidad entre los mormones al comienzo de un nuevo milenio] (en preparación por El Family Fellowship; ver además Dialogue 33:3). 24. "Hate Crimes in State Increase by 12%" ["Los crímenes de odio en el estado aumentan un 12%"], Los Angeles Times, 28 de julio del 2000, A-3, A-28 (una columna lateral, "Focus of Hate" muestra que un 22 por ciento de los crímenes de odio en California se basan en la orientación sexual). Ver también "Rise in Hate Crimes in California: Number of Attacks Up--Level of Violence Appears to Be Increasing As Well" ["Aumento en el índice de crímenes de odio en California: El número de ataques va en aumento, y también parece ir en aumento el nivel de violencia"], San Francisco Chronicle, 28 de julio del 2000. 25. Ned Rorem, Other Entertainment: Collected Pieces [Un entretenimiento diferente: Escritos selectos] (New York: Simon & Schuster, 1996), 151. Ver también en pág. 146 una declaración de John Simon que dice que "en mi mundo... los homosexuales ya no son una minoría despreciada". 26. "LDS First Presidency Opposes Legalization of Gay Marriages" ["La Primera Presidencia mormona se opone a la legalización de los matrimonios gays"], Deseret News, 14 de febrero de 1994, B-2; "First Presidency Opposes Efforts to Legalize Same-Gender Marriage" ["La Primera Presidencia se opone a los intentos de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo"], Church News 19 de febrero de 1994, 5; "Some States Trying to Stop Gay Marriages before They Start" ["Algunos estados están intentando detener los matrimonios gays antes de que los mismos comiencen a celebrarse"], New York Times, 15 de marzo de 1995, A-18; "Same-Sex Marriage: Are LDS Gearing Up for a Holy War?" ["El matrimonio entre personas del mismo sexo: ¿Será que los mormones se están preparando para una Guerra Santa?] Salt Lake Tribune, 26 de marzo de 1994, B-1, B-2; "LDS Church Opposing Gay Marriages" ["La Iglesia Mormona se opone a los matrimonios gays"], Deseret News, 30 de marzo de 1994, A-10; "First Presidency Statement Opposing Same-Gender Marriages" ["Declaración de la Primera Presidencia en oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo"], Ensign 24 (Abril de 1994): 80; Carolyn Campbell, "I Now Pronounce You Wife and Wife: Same-Sex Marriages and the LDS Church" ["Ahora los declaro esposa y esposa: Los matrimonios entre personas del mismo sexo y la Iglesia Mormona"], Private Eye Weekly (Lago Salado) 15 de junio de 1994, 7-10; "Church Joins Hawaii Fight over Same-Sex Marriages" ["La Iglesia Mormona lucha en Hawai contra el matrimonio entre personas del mismo sexo"] Deseret News, 24 de febrero de 1995, A-2; "Lawmakers Pass Late Measure To Not Recognize Gay Marriages" ["Los legisladores aprueban una medida a fin de no reconocer los matrimonios gays"], Deseret News, 2 de marzo de 1995, A-19; "Church Opposes Same-Sex Marriages" ["La Iglesia se opone a los matrimonios entre personas del mismo sexo"], Church News, 4 de marzo de 1995, 12; "Utah May Ignore Gay Unions: Group Threatens Lawsuits After Governor Signs Bill" ["Utah podría ignorar las uniones gays: Un grupo amenaza con iniciar una demanda judicial después que el gobernador le ponga su firma a un decreto"], Salt Lake Tribune, 17 de marzo de 1995, C-1; "Judge Bars LDS Church From Same-Sex Lawsuit" ["Un juez impide que la Iglesia Mormona participe de una demanda judicial en torno a la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo"], Deseret News, 29 de marzo de 1995, B-1; "Judge Won't Allow Mormon Church To Join Same-Sex Trial" ["Un juez no le permitirá a la Iglesia Mormona que participe en una demanda judicial en torno a la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo"], Salt Lake Tribune, 30 de marzo de 1995, A-4; "Utah Right To Ban Same-Sex Marriages" ["Utah tiene el derecho de prohibir los matrimonios entre personas del mismo sexo"], Deseret News, 31 de marzo de 1995, A-15; "Don't Permit Gay 'Marriages'" ["No permitáis los 'matrimonios' gays"], Deseret News, 3 de abril de 1995, A-9; Jorge Morales, "Marriage Bans" ["Prohibiciones matrimoniales"], Advocate 678 (4 de abril de 1995, D-2; "Homosexual Union Isn't Marriage" ["La unión homosexual no es matrimonio"], Deseret News, 19 de abril de 1995, A-9; "Hawaii Court Rejects LDS Request" ["Un tribunal de Hawai rechaza un pedido de la Iglesia Mormona"], Deseret News, 25 de enero de 1996, A-6; "LDS and Catholic Coalition Opposes Hawaii Legislation" ["Una coalición mormona y católica se opone a la legislación propuesta en Hawai"], Deseret News, 21 de febrero de 1996, B-1; "Officials Aim To Intervene in Same-Sex Case" ["Los oficiales pretenden intervenir en un caso de matrimonio entre personas del mismo sexo"], Deseret News, 28 de febrero de 1996; "A Mormon Church Crusade In Hawaii" ["La Iglesia Mormona realiza una cruzada en Hawai"], Salt Lake Tribune, 9 de junio de 1996, B-1, B-2; "Graham Set to Fight Gay Marriage" ["Graham está preparado para luchar contra el matrimonio gay"], Salt Lake Tribune, 8 de mayo de 1998, D-10 (en este artículo la procuradora general del estado de Utah deja claro que el hecho de que ella es miembro de la Iglesia Mormona, y que en eso se basa cuando ella utiliza su función de empleada pública para oponerse a la legislación a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo); "Same-Sex Marriage Foes Given $500,000" ["Los opositores al matrimonio entre personas del mismo sexo reciben 500.000 dólares"], Anchorage Daily News, 3 de octubre de 1998; "Emotions Run High Over Prop. 2" ["La Propuesta 2 produce fervientes emociones"], Anchorage Daily News, 1 de noviembre de 1998; "Mormons Send Cold Cash to Alaska for Anti-Gay Marriage Referendum" ["Los momrones envían dinero a Alaska para promover un referéndum anti-gay"], Church and State 51 (Noviembre de 1998): 18-19; "Mormons Now Target California" ["Los mormones tienen ahora California en la mira"], San Francisco Examiner, 4 de julio de 1999; "Gays Oppose LDS California Activism" ["Los gays critican el acivismo de la Iglesia Mormona en California"], Salt Lake Tribune, 10 julio de 1999, D-1, D-2; "Activists Quit LDS Church Over California Letter" ["Activistas deciden abandonar la Iglesia Mormona por causa de una carta que las autoridades mormonas hacen circular en California a favor de la Propuesta 2"], Salt Lake Tribune, 24 de julio de 1999, C-2; "Mormons 'Regret' Exodus Over Campaign Against Gay Marriage" ["Los mormones dicen 'lamentar' el éxodo que se está produciendo por la campaña contra el matrimonio gay"], Anchorage Daily News, 25 de julio de 1999; "Mormons Raise Funds To Stop Gay Marriage" ["Los mormones reúnen fondos para detener el matrimonio gay"], San Francisco Examiner, 8 de agosoto de 1999; "Protesters Target Church Activism in California" ["Un grupo protesta el activismo de la Iglesia Mormona en California"], Deseret News, 4 de octubre de 1999, A-6; versión de internet de "Gay Marriage Laws [in] New Mexico" ["Las leyes sobre el matrimonio gay en Nuevo México"], un artículo de MSNBC, 1999, www.msnbc.com/ modules/ gaymarriages/ state-by-state/ default.asp, que dice: "En 1999, la legislación propuesta contra el matrimonio gay fue derrocada por cuatro años consecutivos. La Iglesia Mormona cabildeó intensamente para que la ley fuera aprobada, y envió 30.000 dólares a los que apoyaban la ley"); "Campaign Initiative Asks Nevadans to Protect Marriage" ["Una iniciativa de campaña política le pide a los ciudadanos de Nevada que protejan el matrimonio"], Beehive (Las Vegas), 15 de diciembre de 1999-15 de febrero del 2000, 8 ("The First Presidency feels it's an urgent matter" ["La Primera Presidencia piensa que es una cuestión urgente"]); "LDS Urged to Back Prop. 22" ["Urgen a los mormones a que apoyen la Propuesta 22"], Salt Lake Tribune, 21 de enero del 2000; "For Some, Mormon Stance on Gay Issue Creates a Crisis of Conscience" ["Para algunos, la posición adoptada por la Iglesia Mormona en cuanto a la cuestión gay crea una crisis de conciencia"], Salt Lake Tribune, 5 de marzo del 2000, A-1; "Pushing Morals of Marriage Issue: Man Heads Effort to Prevent Gays From Legally Marrying in Nevada" ["Imponiendo sus nociones morales en la cuestión del matrimonio: Un hombre encabeza los esfuerzos por prevenir que los gays puedan casarse legalmente en Nevada"], Las Vegas Sun, 8 de mayo del 2000; "Anti-Gay Marriage Petition Nears Filing" ["Están a punto de presentar una petición contra el matrimonio gay"], Las Vegas Sun, 8 de junio del 2000; "Petition to Ban Gay Marriage Hits Ballot" ["Las boletas electorales podrían incluir una propuesta para prohibir el matrimonio gay"], Las Vegas Sun, 8 de julio del 2000; "Petitioners Submit Signatures" ["Los peticionantes entregan firmas"], Lincoln Journal-Star (Lincoln, Nebraska), 8 de julio del 2000; "Strong Finances, Central Control Propel Church" ["La Iglesia Mormona se basa en finanzas sólidas y un control centralizado"], Omaha World-Herald, 29 de julio del 2000; "Nevada Delegate Focuses on Gay Rights" ["Un delegado de Nevada se concentra en la cuestión de los derechos gays"], Las Vegas Sun, 14 de agosto del 2000; "Coalition Formed To Lobby For Marriage Amendment" ["Forman una coalición para cabildear a favor de una enmienda en la ley matrimonial"], Lincoln Journal-Star, 28 de septiembre del 2000; "New Voice For 416: Original Backers Reject Funds From Out of State" ["La Propuesta 416 tiene una nueva voz: Los promotores originales se niegan a aceptar fondos que provengan de otros estados"], Lincoln Journal-Star, 1 de octubre del 2000 (re: "an offer of $600,000 from members of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints" ["Una oferta de 600.000 dólares de los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Dias"]); Ben Fulton, "Nebraska Splits Over Mormon Money" ["Los ciudadanos de Nebraska están divididos en la cuestión de aceptar o no aceptar el dinero ofrecido por la Iglesia Mormona"], Salt Lake City Weekly, 12 de octubre del 2000; "Catholics Told To Vote Their Conscience On Marriage Ban" ["Le dicen a los católicos que, en torno a la cuestión de la prohibición matrimonial propuesta, voten según los dictados de sus propias conciencias"], Las Vegas Sun, 17 de octubre del 2000 (en contraste con los mormones, los obispos católicos declaran lo siguiente: "Como obispos católicos, no estamos a favor de formar un bloque religioso que vote de una forma determinada"). Ver también Combe, "Proposition 22, California, and the Mormon Church" ["La Propuesta 22, California y la Iglesia Mormona"]; Richley H. Crapo, "Mormon/LDS Chronology of Involvement in Same-Sex Marriage Politics" ["Cronología sobre la participación de la Iglesia Mormona en iniciativas políticas contra el matrimonio entre personas del mismo sexo"], (1997), disponible en el Internet; Jay Bell, "A Chronology of the LDS (Mormon) Church's Views on Homosexuality and Gender Related Issues from 1950-2000" ["Una cronología de las opiniones expresadas por la Iglesia S.U.D. (Mormona) en cuanto a la homosexualidad y las cuestiones de género desde 1950 hasta 2000"], fechada el 10 de septiembre del 2000 (100 páginas escritas a máquina, copia en mi posesión). En Texas, las presidencias de área y/o las presidencias de estaca condujeron reuniones en cada capilla a partir de diciembre del 2000 para todos los mormones adultos y les proporcionaron copias del folleto titulado "Preservation of Traditional Marriage" ["La preservación del matrimonio tradicional"]. Este folleto incluye una "Guide/Script for Direct Contact with Texas Senators and Representatives" ["Guía para saber qué decirle a los senadores y legisladores de Texas en reuniones con ellos"], que especifica que, durante conversaciones personales con representantes del gobierno, los mormones no deben decir que son miembros de la Iglesia ni de la Coalición a favor del Matrimonio Tradicional (CTM, en sus siglas en inglés), que es el grupo de cabildeo ("lobbying") de la Iglesia Mormona. En estas reuniones los líderes de la Iglesia han dejado claro que estas instrucciones las están dando por autoridad de la Primera Presidencia; en las mismas reuniones, lo líderes han alentado a todos los mormones de Texas a que se unan a la coalición CTM y han distribuido cantidad de formularios de inscripción suficiente para que todo miembro adulto de la Iglesia Mormona en Texas se una a esta organización de cabildeo ("lobbying") político. También le proporcionaron a los miembros de la Iglesia Mormona "cartas modelo" para que envíen al correo de lectores de los periódicos, a los legisladores estatales, y a los miembros del Congreso; el folleto "Preservation of Traditional Marriage" ["La preservación del matrimonio tradicional"] le da a los mormones las siguientes instrucciones: "Envíen sus cartas por correo, por correo electrónico, o por fax a tantos periódicos de su estado como sea posible" (trascripción del folleto "Preservation of Traditional Marriage" ["La preservación del matrimonio tradicional"]; información proporcionada por un residente de Texas que asistió a una de estas reuniones; Jay Bell, Archivo sobre Texas, fechado el 29 de enero del 2001, copia en mi posesión). 27. Gordon B. Hinckley, "Por qué hacemos algunas de las cosas que hacemos"], Liahona (Enero del 2000):68. Para un análisis de las alianzas políticas que la Iglesia Mormona ha fraguado con cristianos conservadores y ultra-conservadores, ver Richard A. Viguerie, The New Right: We're Ready To Lead [La Nueva Derecha: Listos para dirigir] (Falls Church, VA: Viguerie Company, 1981), 131; Gabriel Fackre, The Religious Right and Christian Faith [La Derecha Religiosa y la fe cristiana] (Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing, 1982), 3; James T. Richardson, "The 'Old Right' in Action: Mormon and Catholic Involvement in an Equal Rights Amendment Referendum" ["La 'Antigua Derecha' en acción: La participación de mormones y católicos en un referéndum sobra la Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA)"], in New Christian Politics [La nueva política cristiana], eds., David Bromley & Anson Shupe (Macon, Ga.: Mercer Univ. Press, 1984), 213-33; Anson Shupe and John Heinerman, "Mormonism and the New Christian Right: An Emerging Coalition?" ["El mormonismo y la nueva Derecha Cristiana: ¿Una coalición en ascenso?"], Review of Religious Research [Revista de investigación religiosa] 27 (Diciembre de 1985): 146-57; O. Kendall White, Jr., 'A Review and Commentary of the Prospects of a Mormon-New Christian Right Coalition" ["Una reseña y comentario de los prospectos de una coalición entre la Iglesia Mormona y la nueva Derecha Cristiana"], Review of Religious Research [Revista de investigación religiosa] 28 (Diciembre de 1986): 180-88; Matthew C. Moen, The Transformation of the Christian Right [La transformación de la Derecha Cristiana] (Tuscaloosa: Univ. of Alabama Press, 1992), 157; George Marsden, "The Religious Right: A Historical Overview" ["La Derecha Religosa: Una reseña histórica"], en No Longer Exiles: The Religious Right in America [El fin del exilio: La Derecha Religiosa en los Estados Unidos], ed. Michael Cromartie (Washington, D.C.: Ethics and Public Policy Center, 1993), 10; Michael Lienesch, Redeeming America: Piety and Politics in the New Christian Right [Redimiendo los Estados Unidos: La piedad religiosa y la política de la Nueva Derecha Cristiana] (Chapel Hill: Univ. of North Carolina Press, 1993), 9-10, 252; "LDS and Catholic Coalition Opposes Hawaii Legislation" ["Una colaición mormona y católica se opone a legislación popuesta en Hawaii"], Deseret News, 21 de febrero de 1996, B-1; John Gallagher & Chris Bull, Perfect Enemies: The Religious Right, The Gay Movement, and the Politics of the 1990s [Enemigos perfectos: La derecha religiosa, el movimiento gay y la política en la década de 1990] (New York: Crown Publishers, 1996), 206. 28. Ver, por ejemplo, N. Eldon Tanner, "First Presidency Message: 'The Debate Is Over'" ["Mensaje de la Primera Presidencia: 'El debate se da por terminado'"], Ensign 9 (Agosto de 1979): 2-3; aunque el artículo de Tanner no has sido traducido al español, sí ha sido traducido el discurso que da origen, según Tanner, a la frase "el debate se da por terminado": proviene de un discurso pronunciado por la presidenta de las Mujeres Jóvenes, Elaine Cannon, que en la conferencia general de octubre de 1978 declarara: "Cuando el porfeta habla, hermanas, el debate se da por terminado" (Liahona, [Febrero 1979]:139; M. Russell Ballard También ha dicho: "En la Iglesia del Señor no existe tal cosa como 'una oposición leal'" ("Beware of False Prophets and False Teachers" ["Cuidaos de los profetas y los maestros falsos"], Ensign 29 [Noviembre de 1991: 64). La declaración de Tanner fue hecha en el contexto de la camapaña que la Iglesia Mormona estaba librando contra la ratificación de la Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA) en la Constitución de los Estados Unidos. La declaración de Ballard se hizo en el medio de la campaña que la Iglesia estaba librando por la Propuesta 22 y en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo. 29. Combe, "Proposition 22, California, and the Mormon Church" [La Propuesta 22, California y la Iglesia Mormona"]. Para ver ejemplos del mismo encubrimiento y engaño en la campaña de 1975 a 1982 que la Iglesia encabezó contra la Propuesta de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA), ver Lisa Cronin Wohl, "A Mormon Connection?: The Defeat of the ERA in Nevada" ["¿Una conexión mormona? El derrocamiento de la Propuesta de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA) en Nevada"], Ms. 6 (julio de 1977): 68-70, 80, 83-85; "Mormons Wage Letter-Writing Blitz Against ERA in Va. General Assembly" ["Los mormones bombardean la Asamblea General de Virginia con cartas de oposición a la Propuesta de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA)"], Washington Star, 10 de enero de 1979, A-4; "State Official Probes Mormon Lobbying" ["Un oficial del estado investiga los métodos de cabildeo (lobbying) de la Iglesia Mormona"], Reston (Virginia) Times, 1ro de marzo de 1979, 1; "Mormon Muscle: Members' Funds Fought ERA" ["El músculo mormón: Los miembros de la Iglesia Mormona combatieron con dinero la Propuesta de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA)"], Sacramento Bee, 19 de abril de 1980, A-1, A-33; "Mormon Money Worked against Florida's ERA" ["El dinero de los mormones ayudó a combatir la Propuesta por Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA) en Florida"], Miami Herald, 20 de abril de 1980, A-1, A-33; "Church Orchestrated Florida Anti-ERA Drive, Report Details" ["Un informe detalla cómo la Iglesia orquestró una campaña en Florida contra el Proyecto de Enmineda por Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA)"], Salt Lake Tribune, 21 de abril de 1980, D-1; "State to Probe Mormon Contributions" ["El estado investigará las contribuciones financieras de la Iglesia Mormona"], Miami Herald, 22 de abril de 1980, sec. II, 1; "Mormon Church Plays Key Role in Anti-ERA Fight" ["La Iglesia Mormona juega un papel crucial en la lucha contra la Propuesta de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA)"], Sacramento Bee, 4 de mayo de 1980, A-3, A-4; Joan S. Carver, "The Equal Rights Amendment and the Florida Legislature" ["La Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA) y la Legislatura de Florida"], Florida Historical Quarterly 60 (Abril de 1982): 475n62; O. Kendall White, Jr., "Mormonism and the Equal Rights Amendment" ["El mormonismo y la Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA)"], Journal of Church and State 31 (Primavera de 1989): 252, 257; Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 384 (re: instrucciones dadas por Gordon B. Hinckley, quien entonces fungía como consejero en la Primera Presidencia, para encubrir el papel de la Iglesia Mormona en establecer organizaciones en todo el estado para cabildear en una causa de política nacional), 386-88 (re: el origen mormón de estos comités de acción política en varios estados), 389-90 (re: encubrimiento del papel de la oficinas centrales de la Iglesia y de sus oficiales regionales en coordinar contribuciones monetarias para este activismo político), 390 (re: cartas enviadas a las legislaturas). Para ver el mismo modo de control y engaño en la campaña de la Iglesia Mormona contra el matrimonio entre personas del mismo sexo, ver nota 26. 30. Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 390. Ver también Andrew Kopkind, "America's New Right" ["La Nueva Derecha de los Estados Unidos"], New Times, 30 de septiembre de 1977, 21; Ruth Ann Alexander, "South Dakota Women Stake a Claim: A Feminist Memoir, 1964-1989" ["Las mujeres de Dakota del Sur defienden sus derechos: Un libro feminista de memorias, 1964-1989"], South Dakota History 19 (Invierno de 1989): 552; ver la nota previa y la nota 26. 31. William Appleman Williams, "Regional Resistance: Backyard Autonomy" ["Resistencia regional: Autonomía escondida"], The Nation 233 (5 de septiembre de 1981): 179. Williams comenta específicamente sobre la polémica en torno al sistema de misiles MX. Ver además "It's Do or Die for the ERA: Mormon Power Is the Key," Boston Globe, 30 de junio de 1981, 2. 32. Este sistema de obediencia ajustada, sincronizada como un pelotón de soldados marchando en formación cerrada, caracterizó la conducta política de los mormones desde la década de 1830 hasta que la Iglesia Mormona clausuró su partido político en 1891 y abandonó oficialmente la teocracia. Entre 1891 y la década de 1960, los mormones a menudo ignoraron las instrucciones políticas emanadas de las oficinas centrales de la Iglesia. Pero hacia fines de la década de 1960, las oficinas centrales de la Iglesia Mormona reestablecieron un sistema de obediencia ajustada entre la mayoría de los mormones que viven en los Estados Unidos. Una explicación sobre estas pautas históricas aparece en D. Michael Quinn, The Mormon Hierarchy: Origins of Power [La jerarquía mormona: Los orígenes del poder] (Lago Salado: Signature Books/Smith Research Associates, 1994); Quinn, Extensions of Power [Extesiones del poder]; y F. Reed Johnson "The Mormon Church as a Central Command System" ["La Iglesia Mormona como un sistema de control centralizado"], Review of Social Economy 37 (Abril de 1979): 79-94. Estoy en desacuerdo con Armand L. Mauss cuando dice que "sin embargo, como institución, la Iglesia Mormona ha injerido raramente en cuestiones políticas nacionales desde que Utah se convirtiera en estado en el año 1896" (The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation [El ángel y la colmena: La lucha mormona con la asimilación] [Urbana: Univ. of Illinois Press, 1994], 109). Mauss hace una distinción artificial entre la Iglesia actuando raramente como "una institución" al nivel nacional y la jerarquía de la Iglesia Mormona actuando políticamente, "oficial e inoficialmente", en cuestiones políticas regionales, estatales o nacionales desde 1896. La distinción que Mauss está tratando de hacer implicaría aceptar que las siguientes no son "cuestiones políticas nacionales": Apoyo de la Guerra Hispano-Norteamericana y los conflictos nacionales subsecuentes desde 1898; apoyo de la candidatura presidencial de William H. Taft en 1912; apoyo de la "Ley Seca" (que prohibía la venta y la compra de bebidas alcohólicas) entre 1908 y 1917; apoyo al derecho de los soldados de negarse, por razones filosóficas o religiosas, a participar en los conflictos bélicos que van de 1917 a 1955; apoyo de la ratificación por el Senado de los Estados Unidos del Tratado de Versalles (que incluía una previsión para formar la Liga de las Naciones) en 1919 y 1920; oposición a las restricciones inmigratorias impuestas por el gobierno en la década de 1920; oposición a terminar la "Ley Seca" en 1932-1933; expresar oposición al programa "New Deal" del Presidente Franklin D. Roosevelt y "aconsejar" públicamente a los ciudadanos que votaran contra Roosevelt en 1936; oposición a que el Congreso adoptara el servicio militar universal en 1945-46; apoyo a que el Congreso adoptara legislación anti-uniones laborales en 1954; apoyo de la candidatura de Richard M. Nixon en 1960; apoyo de la segregación racial hasta la década de 1960; apoyo de una legislación nacional a favor de los derechos civiles en 1963; oposición al proyecto de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA) desde 1975 hasta 1982; oposición a que el Congreso terminara la regulación de la industria aérea en 1977; oposición al sistema de misiles MX y otros sistemas "vastos" de armamento en 1981--para nombrar solamente los ejemplos bien conocidos. Mauss (112-19) analiza varios de estos ejemplos para apoyar su opinión de que "la historia del involucramiento político mormón en la política nacional, hasta el año 1960, proporciona pocas o ninguna excepción a las tendencias nacionales predominantes," lo que es un asunto diferente al que describe en la cita de la página 109. 33. Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 373-401 (re: Campaña contra el Proyecto de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer, ERA), 404 (para la cita). Además, el Apóstol Dallin H. Oaks admite que los líderes mormones de comienzos de la Iglesia participaron en la práctica de "mentir por el Señor" cuando se encontraban en situaciones difíciles. Oaks también admite que no sabe lo que haría si él se hallara en circunstancias similares ("Gospel Teachings About Lying" ["Enseñanzas del evangelio sobre la práctica de mentir"], Clark Memorandum [Memorándum Clark] [J. Reuben Clark School of Law, Universidad de Brigham Young], Primavera de 1994, 16-17). Comparar con "Cartoonist Says Oaks Lied to Protect Fellow Apostle" ["Ilustrador afirma que Oaks mintió para proteger a otro apóstol"], Salt Lake Tribune, 12 de octubre de 1993, B-1; ver también un artículo en Sunstone 16 (Diciembre de 1993): 68-69. 34. "Disabilities" ["Discapacidades"] y "Intermarriage" ["Matrimonio interracial"], en The Jewish Encyclopedia [La Enciclopedia Judaica], ed. Isidore Singer, 12 vols. (Nueva York: Funk and Wagnalls, 1925), 4:610-12, 6:611-12. 35. "Blood, Law to Protect" [Sangre, Ley de protección de la"] en The Encyclopedia of the Third Reich [La Enciclopedia del Tercer Reich"], eds., Christian Zentner y Friedemann Beduerftig, trad. por Amy Hackett, 2 vols. (New York: Macmillan, 1991), 1:92. 36. Herbert G. Gutman, The Black Family in Slavery and Freedom [La familia negra en esclavitud y en libertad], 1750-1925 (Nueva York: Pantheon Books/Random House, 1976), 52, 556n4; Orville Burton, In My Father's House Are Many Mansions: Family and Community in Edgefield, South Carolina [Hay muchas mansiones en la casa de mi Padre: Familia y comunidad en Edgefield, Carolina del Sur] (Chapel Hill: Univ. of North Carolina Press, 1985), 292-93. 37. Irving G. Tragen, "Statutory Prohibitions against Interracial Marriages" ["Estatutos con prohibiciones contra el matrimonio interracial"], California Law Review 32 (1944): 274n26; Robert J. Sickels, Race, Marriage, and the Law [Raza, matrimonio y la ley] (Albuquerque: Univ. of New Mexico Press, 1972), 64, 71. 38. Tragen, "Statutory Prohibitions Against Interracial Marriages" ["Estatutos con prohibiciones contra el matrimonio interracial"], 272, 272n16; W. M. McKinney, ed., New California Digest, 28+ vols. (San Francisco: Bancroft-Whitney, 1957-66), vol. 15-: 16-17; Sickels, Race, Marriage, and the Law [Raza, matrimonio y la ley], 72. 39. Tragen, "Statutory Prohibitions against Interracial Marriages" ["Estatutos con prohibiciones contra el matrimonio interracial"], 273-74. 40. Sickels, Race, Marriage, and the Law [Raza, matrimonio y la ley] 64; Charles D. Lowery y John F. Marszalek, eds., Encyclopedia of African-American Civil Rights: From Emancipation to the Present [Enciclopedia de los derechos civiles africano-americanos: Desde la enmancipación hasta el presente] (New York: Greenwood Press, 1992), 326. 41. Tragen, "Statutory Prohibitions Against Interracial Marriages" ["Prohibiciones en los estatutos contra los matrimonios interraciales"], 277n39 (2do párrafo). 42. Las uniones entre personas del mismo sexo han ganado recientemente aceptación en varios países. Por ejemplo, "Two Swedish Men Marry under New Gay Law" ["Dos hombres suecos contraen matrimonio bajo una nueva ley gay"], San Jose Mercury News, 3 de enero de 1995, D-1. En 1998, Dinamarca, Groenlandia, Hungría, Islandia, Noruega y Suecia eran considerados "países con una legislación nacional que reconoce parejas del mismo sexo", mientras que Australia, Brasil, Canadá, la República Checoslovaquia, Finlandia, Francia, Honduras, los Países Bajos, Nueva Zelanda, Eslovenia, España y Suiza se consideraban "países en vías de aprobar una legislación nacional que reconoce parejas del mismo sexo" (Ver Leslie Goransson, "International Trends in Same-Sex Marriage" ["Tendencias internacionales en la cuestión del matrmonio entre personas del mismo sexo"] en On the Road To Same-Sex Marriage [En camino hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo] eds. Robert P. Cabaj y David W. Purcell [San Francisco: Josey-Bass Publishers, 1998], 167-84.) La biblioteca de la Universidad de Brigham Young tiene una copia de este libro, y en 1999 la Iglesia Mormona comenzó su campaña a favor de la Propuesta 22, para prevenir que California aceptase estos matrimonios celebrados legalmente. En septiembre del 2000, los Países Bajos le dieron a las parejas del mismo sexo estatus legal completo en Holanda, y no solamente la opción de registrarse como "parejas domésticas". Robert Williams ha observado lo siguiente sobre este tema: "Expandir la definición de matrimonio para incluir parejas del mismo sexo, y no sólo de sexos opuestos, es mucho mejor que crear una entidad separada para bedecir las relaciones gays y lésbicas... Dado el papel histórico de la Iglesia en promover homofobia, todo lo que se refiere a cuestiones gays y lésbicas en la Iglesia cristiana es una cuestión social, y en lo que a cuestiones de justicia social se refiere, espero que recordemos una lección aprendida durante las luchas por los derechos civiles de la gente de raza negra en la década de 1960: La noción de "iguales, pero separados" inevitablemente crea intituciones desiguales" ("Toward a Theology for Lesbian and Gay Marriage" ["Hacia una telogía por el matrimonio gay y lésbico"], 137). Ver también las declaraciones que aparecen citadas en la nota 167, y el análisis en la nota 170. 43. Discurso de James Mádison ante la convención constitucional de Virginia (2 de diciembre de 1829); John Adams, Defence of the Constitution of the Government of the United States [Defensa de la Constitución del Gobierno de los Estados Unidos] (1787-88); Alexis de Tocqueville, Democracy in America [La demcoracia norteamericana] (1835); todos aparecen en Political Quotations [Citas políticas], ed. Daniel B. Baker (Detroit, Mich.: Gale Research, 1990), 138 (nos. 2284, 2281), 139 (no. 2288). 44. Tragen, "Statutory Prohibitions Against Interracial Marriages" ["Prohibiciones en los estatutos contra los matrimonios interraciales"], 271, 272n16. 45. Tragen, "Statutory Prohibitions Against Interracial Marriages" ["Prohibiciones en los estatutos contra los matrimonios interraciales"], 271n9 (para Arizona, California, Georgia, Idaho, Misisipí, Misurí, Montana, Nebraska, Nevada, Oregón, Dakota del Sur, Utah, Virginia, y Wyoming). 46. Chieko N. Okazaki, Cat's Cradle (Lago Salado: Bookcraft, 1993), 59. Ver además "Interviews with Japanese Americans in Utah: Tapes and Transcripts, 1984-1988" ["Entrevistas con japoneses-americanos en Utah: Cintas y transcripciones, 1984-1988"], División Manuscritos, Biblioteca J. Willard Marriott, University of Utah, Lago Salado; Ted Nagata, ed., Japanese Americans in Utah [Japoneses-americanos en Utah] (Lago Salado: JA Centennial Committee, 1996). 47. "Woman of Mixed Blood Desirous of Marrying a Chinaman--License Refused" ["Una mujer de sangre mestiza desea casarse con un chino, pero le niegan el derecho de obtener una licencia matrimonial"], Deseret Evening News, 16 Sept. 1898, 2. 48. Angelo N. Ancheta, Race, Rights, and the Asian American Experience [Raza, derechos, y la expreriencia asiático-americana] (New Brunswick, N.J.: Rutgers Univ. Press, 1998), 30. 49. Tragen, "Statutory Prohibitions Against Interracial Marriages" ["Prohibiciones en los estatutos contra los matrimonios interraciales"], 271n10. 50. Sickels, Race, Marriage, and the Law [Raza, matrimonio y la ley], 71, 74. 51. Sickels, Race, Marriage, and the Law [Raza, matrimonio y la ley]; "Miscegenation and Intermarriage" ["Mestizaje y matrimonio interracial"], en Encyclopedia of African-American Culture and History [Enciclopedia de cultura e historia africana-americana], eds., Jack Salzman, David Lionel Smith, & Cornel West, 5 vols. (Nueva York: Macmillan Library Reference USA/Simon & Schuster, 1996), 4:1813-14. 52. Leonard J. Arrington, Great Basin Kingdom: An Economic History of the Latter-day Saints, 1830-1900 [Reino en la Gran Cuenca: Una historia económica de los Santos de los Últimos Días, 1830-1900] (Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press, 1958), 353-79; Joseph H. Groberg, "The Mormon Disfranchisements of 1882 to 1892" ["La anulación del derecho de los mormones de votar de 1882 a 1892"], BYU Studies 16 (Primavera de 1976): 399-408; Robert G. Dyer, "The Evolution of Social and Judicial Attitudes Toward Polygamy" ["La evolución de actitudes sociales y judiciales hacia la poligamia"], Utah State Bar Journal 5 (Primavera de 1977): 35-45; Rosa Mae McClellan Evans, "Judicial Prosecution of Prisoners for LDS Plural Marriage: Prison Sentences, 1884-1895" ["El procesamiento judicial de los prisioneros encarcelados por causa del matrimonio plural mormón: Sentencias de prisón, 1884 a 1895"], tesis de maestría, Universidad de Brigham Young, 1986; Ken Driggs, "The Prosecutions Begin: Defining Cohabitation in 1885" ["El comienzo de las acciones judicales: Cómo definieron la cohabitación en 1885], Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 21 (Primavera 1988): 109-21; Ray Jay Davis, "Antipolygamy Legislation" ["Legislación anti-poligamista"], en Encyclopedia of Mormonism: The History, Scripture, Doctrine, and Procedure of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints ["Enciclopedia del mormonismo: La historia, escrituras, doctrina y procedimientos de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días], ed. Daniel H. Ludlow, 5 vols. (New York: Macmillan, 1992), 1:52-53; Tracey E. Panek, "Search and Seizure in Utah: Recounting the Antipolygamy Raids" ["Allanamientos y detenciones en Utah: Relatos de las redadas anti-polígamas"], Utah Historical Quarterly 62 (Otoño de 1994): 316-34; Sarah Barringer Gordon, "'The Twin Relic of Barbarism': A Legal History of Anti-Polygamy in Nineteenth-Century America" ["'Las dos reliquias gemelas de la barbarie': Una historia legal del movimientos contra la poligamia en los Estados Unidos en el Siglo 19"], disertación doctoral, Princeton University, 1994. 53. B. Carmon Hardy, Solemn Covenant: The Mormon Polygamous Passage [Convenio solemne: El pasaje en la poligamia mormona] (Urbana: Univ. of Illinois Press, 1992), 41, 60. Ver también Joan Smyth Iversen, "A Debate on the American Home: The Anti-Polygamy Controversy, 1880-1890" ["Un debate sobre el hogar norteamericano: La polémica contra la poligamia, 1880-1890"], Journal of the History of Sexuality [Periódico académico de historia de la sexualidad]1 (Abril de 1991): 585-602. 54. "Mormon Church: The Powerful Force Behind Proposition 22" ["La Iglesia Mormona: La gran dínamo que impulsa la Propuesta 22"], San Francisco Chronicle, 6 de febrero del 2000. 55. Gary James Bergera, ed., The Autobiography of B. H. Roberts [La autobiografía de B. H. Roberts] (Salt Lake City: Signature Books, 1990), 215. Ver además Hardy, Solemn Covenant [Convenio solemne]. 56. "Miscegenation and Intermarriage" ["Mestizaje y matrimonio interracial"], 4:1814. El linchamiento de los esclavos recientemente enmancipados comenzó tras la derrota del Sur en 1865, pero no se llevaro estadísticas sino a partir de 1882. De 1882 a 1962, se realizaron 4.742 linchamientos registrados, y en hasta el 90 por ciento de los casos las víctimas eran africanas-americanas. ("Lynching" ["linchamientos"], Encyclopedia of African-American Culture and History [Enciclopedia de cultura e historia africana-americana], 3:1670). 57. Brigham Young, Jr., diario, 11 de diciembre de 1866, Archivos, Departamento Histórico de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Lago Salado, Utah (de aquí en adelante, los llamaré "Archivos de la Iglesia Mormona"); "Recent Murder" ["Asesinato reciente"] Daily Union Vedette (Lago Salado), 13 de diciembre de 1866, 3; ambas citas se hallan en Quinn, Extensions of Power [Exteniones del poder], 256, 539n202. Ver además John Hope Franklin y Alfred A. Moss, Jr., From Slavery to Freedom: A History of African Americans [De la esclavitud a la libertad: Una historia de los africanos-americanos], 7ma ed. (New York: McGraw-Hill, 1994), 296, que se refieren a términos "peyorativos" tales como "nigger," "coon," and "darkies" ["negritos"]. Comparar con usos de la palabra "nigger" en las siguientes referencias: Declaración de Brigham Young del 29 de mayo de 1847, citada por Newell G. Bringhurst, Saints, Slaves, and Blacks: The Changing Place of Black People within Mormonism [Santos, esclavos y negros: El cambiante lugar que la gente de raza negra ocupa en el mormonismo] (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1981), 98; Journal of Discourses [Diario de discursos], 26 vols. (London & Liverpool: Latter-day Saints Book Depot, 1854-86), 4:39 (B. Young/1856), 5:121 (B. Young/1857), 5:119 (J. Taylor/1857), 5:157 (J. Taylor/1857); "How to Impress Niggers ["Cómo impresionar a los negritos"], Deseret News [semanal], 22 de febrero de 1860, 403; Salt Lake stake high council minutes [Minutas del sumo consejo de la estaca de Lago Salado], 9 de octubre de 1889 ("The man was about 1/6 [sic] Nigger from his appearance" ["El hombre era, según su apariencia, un sexto de raza de 'nigger'"]), Archivos de la Iglesia Mormona; diario de Abraham Owen Woodruff, 6 de marzo de 1902, Archivos de la Iglesia Mormona (fotocopia del diario de este apóstol también disponible en el Departamento de Manuscritos y Colecciones Especiales, Biblioteca Harold B. Lee, Universidad de Brigham Young, Provo, Utah; "SOCIAL HALL THEATRE" ["TEATRO EN EL HALL SOCIAL"], Deseret Evening News, 22 de marzo de 1919, sec. 3, IV (una reseña crítica elogiosa de la obra de teatro "The Nigger"). Ver otros ejemplos en Quinn, Extensions of Power [Extensiones de poder], 256, 755 (apéndice 5, párrafo fechado 9 de agosto de 1857), 759 (apéndice 5, párrafo fechado el 22 de febrero de 1860), 764 (apéndice 5, párrafo fechado el 11 de diciembre de 1866), 782 (apéndice 5, párrafo fechado el 26 de agosto de 1883), 790 (apéndice 5, párrafo fechado el 9 de octubre de 1889), 804 (apéndice 5, párrafo fechado el 6 de marzo de 1902), 816 (apéndice 5, párrafo fechado el 22 de marzo de 1919). Todos los discursos fueron publicados en el Journal of Discourses (1854-86)[Diario de discursos (1854-86)], que también están disponibles en el New Mormon Studies CD-ROM: A Comprehensive Resource Library ([San Francisco]: Smith Research Associates, 1998), que permite hacer búsquedas por palabra o frase. 58. "REMARKS by President BRIGHAM YOUNG, Tabernacle, March 8, 1863" ["DECLARACIONES del Presidente BRIGHAM YOUNG, Tabernáculo, 8 de marzo de 1863"], Deseret News [semanal], 18 de marzo de 1863, 298; reimpreso en Journal of Discourses [Diario de discursos], 10:110 (B. Young/1863). Ver además nota 128. 59. Journal of Discourses [Diario de discursos], 23:43 (J. Morgan/1881), reimpreso del Deseret News. Ver también Larry R. Gerlach, "Vengeance vs. the Law: The Lynching of Sam Joe Harvey in Salt Lake City" ["Venganza versus la ley: El linchamiento de Sam Joe Harvey en Lago Salado"], en Community Development in the American West: Past and Present, Nineteenth and Twentieth Century Frontiers [El desarrollo de comunidades en el Oeste Norteamericano: Pasado y presente, fronteras de los siglos 19 y 20, eds., Jessie L. Embry y Howard A. Christy (Provo: Charles Redd Center for Western Studies, Universidad de Brigham Young, 1985), 204-14; Quinn, Extensions of Power [Extensiones de poder], 259 (que contiene citas y referencias sobre el linchamiento de Harvey en 1883, que fue lichado por haber matado a un obispo mormón; tras el linchamiento, una muchedumbre de por lo menos 2.000 personas vitorearon a los que arrastraban al cadáver del negro por las calles de Lago Salado), 675 (para un bosquejo biográfico de John Morgan, que era una autoridad general de la Iglesia). Ver también nota 128. 60. Diario de Heber J. Grant, 26 de agosto de 1883, Archivos de la Iglesia Mormona. 61. Brigham H. Roberts, A Comprehensive History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Una historia amplia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días], 6 vols. (Lago Salado: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1930), 6:636-68; Robert H. Malen, B. H. Roberts: A Biography [B.H. Robert: Una biografía], (Lago Salado: Deseret Book, 1966), 68-77; R. Davis Bitton, "The B. H. Roberts Case of 1898-1900" ["El caso B. H. Roberts de 1898-1900"], Utah Historical Quarterly 25 (Enero de 1957): 27-46; Alan Elmo Haynes, "Brigham Henry Roberts and Reed Smoot: Significant Events in the Development of American Pluralism" ["Brigham Henry Roberts y Reed Smoot: Eventos significativos en el desarrollo del pluralismo norteamericano"], tesis de maestría, Catholic University of America, 1966, iii-38; William Griffith White, Jr., "The Feminist Campaign for the Exclusion of Brigham Henry Roberts from the Fifty-Sixth Congress" ["La campaña feminista por la exclusión de Brigham Henry Roberts del Quincuagésimosexto Congreso de los Estados Unidos"], Journal of the West 17 (Enero de 1978): 45-52; Truman G. Madsen, Defender of the Faith: The B.H. Roberts Story [Defensor de la fe: La historia de B. H. Roberts] (Salt Lake City: Bookcraft, 1980), 241-68; Bergera, Autobiography of B. H. Roberts [Autobiografia de B. H. Roberts], 212-19; Davis Bitton, "The Exclusion of B. H. Roberts from Congress" ["La exclusión de B. H. Roberts del Congreso"], en Bitton, The Ritualization of Mormon History and Other Essays [La ritualización de la historia mormona y otros ensayos] (Urbana: Univ. of Illinois Press, 1994), 150-70. 62. Hardy, Solemn Covenant [Convenio solemne], 39-126; M. Paul Hoslinger, "For God and the American Home: The Attempt to Unseat Senator Reed Smoot, 1903-1907" ["Por Dios y por el hogar norteamericano: Los intentos de destituir al Senador Reed Smoot, 1903-1907"], Pacific Northwest Quarterly 60 (Julio de 1969): 154-60; Charles A. Cannon, "The Awesome Power of Sex: The Polemical Campaign against Mormon Polygamy" ["El poder formidable del sexo: La polémica campaña contra la poligamia mormona"], Pacific Historical Review 43 (Febrero de 1974): 61-82; Terryl L. Givens, The Viper on the Hearth: Mormon Myths and the Construction of Heresy ["La serpiente en el crisol: Mitos mormones y la construcción de herejía], (New York: Oxford Univ. Press, 1997), que adopta su título de un artículo anti-mormón y anti-poligamia escrito por Alfred H. Lewis y titulado, "The Viper on the Hearth" ["La serpiente en el crisol"], Cosmopolitan Magazine 50 (Marzo de 1911): 439-50 63. Ver los siguientes ejemplos, parte de una voluminosa literatura: George H. Von Langsdorff, Voyages and Travels in Various Parts of the World during the Years 1803, 1804, 1805, 1806, and 1807 [Viajes y recorridos por varias partes del mundo en los años 1803, 1804, 1805, 1806, y 1807], 2 vols. (Londres: Henry Colburn, 1813-14), 2:47-48, 64; Waldemar Bogoras, "The Chukchee," Memoirs of the American Museum of Natural History [Recuerdos del Museo Norteamericano de Historial Natural], 11 (1904-09): 449-57; A. Bernard Deacon, Malekula: A Vanishing People in the New Hebrides [Malekula: Un pueblo en vías de extinción en las Nuevas Hébridas"], (London: George Routledge and Sons, 1934), 260-61, 267; George Devereaux, "Institutionalized Homosexuality of the Mohave Indians" ["Homosexualidad institucionalizada entre los indios mojave"], Human Biology 9 (Diciembre de 1937): 498-527; Niel Gunson, "Great Women and Friendship Contract Rites in Pre-Christian Tahiti" ["Grandes mujeres y ritos de contratos de amistad en la Tahití pre-cristiana"], Journal of the Polynesian Society 73 (Marzo de 1964): 66; E.E. Evans-Pritchard, "Sexual Inversion among the Azande" ["Inversión sexual entre los azandes"], American Anthropologist, 72 (December 1970): 1428-29; Eileen Jensen Krige, "Woman-Marriage, with Special Reference to the Lovendu: Its Significance for the Definition of Marriage" ["Matrimonio-Mujer, con referencia especial a la tribu de los lavendus: Su significado en la definición de matrimonio"], Africa 44 (Enero de 1974): 11-37, esp. 25, 34; Denise O'Brien, "Female Husbands in Southern Bantu Societies" ["Maridos-mujeres en las sociedades bantúes del sur"], en Sexual Stratification: A Cross Cultural View [Estratificación sexual: Una presepctiva inter-cultural"] , ed. Alice Schlegal (Nueva York: Columbia Univ. Press, 1977), 109; Regina Smith Oboler, "Is the Female Husband a Man?: Woman/Woman Marriage among the Nandi of Kenya" ["Es la mujer-marido un hombre? El matrimonio entre mujeres entre los nandis de Kenya"], Ethnology 9 (Enero de 1980): 69-88, esp. 69; Harriet Whitehead, "The Bow and the Burden Strap: A New Look at Institutionalized Homosexuality in Native North America" ["El arco y el cinto de carga: Nuevas perspectivas sobre la homosexualidad institucionalizada entre las tribus nativas de América del Norte"], en Sexual Meanings: The Cultural Construction of Gender and Sexuality [Significados sexuales: La construcción cultural del género y de la sexualidad], eds. Sherry B. Ortner y Harriet Whitehead (Cambridge, Inglaterra.: Cambridge Univ. Press, 1981), 80-115; Charles Calender y Lee M. Kochems, "The North American Berdache" ["El berdache de América del Norte"], Current Anthropology 24 (Agosto-Octubre de 1983): esp. 445 (lista de 113 tribus); Andrea Sankar, "Sisters and Brothers, Lovers and Enemies: Marriage Resistance in Southern Kwangtung" ["Hermanas y hermanos, amantes y enemigos: La resistencia al matrimonio en el Sur de Kwangtung"], Journal of Homosexuality 11 (Verano de 1985): 69-81; Ifi Amadiume, Male Daughters, Female Husbands: Gender and Sex in an African Society [Hijas masculinas, maridos femeninos: Género y sexualidad en una sociedad africana"], (Londres: Zed Books, 1987); Bret Hinsch, Passions of the Cut Sleeve: The Male Homosexual Tradition in China [Pasiones de la manga de camisa cortada: La tradición del hombre homosexual en China], (Berkeley: Univ. of California Press, 1990), 127-33; Stephen O. Murray and Will Roscoe, eds., Boy-Wives and Female-Husbands: Studies of African Homosexualities [Esposas-niños y maridos-mujeres: estudios de homosexualidades africanas"], (New York: St. Martin's Press, 1998). 64. Aunque debemos admitir que es demasiado temprano para comentar sobre los efectos de largo plazo sobre el mamtrimonio heterosexual y las "familias tradicionales", que según se cree es la preocupación primordial de los norteamericanos que se oponen a las uniones legales entre homosexuales, en años recientes las uniones entre personas del mismo sexo han obtenido reconocimiento legal en varios países europeos. Ver nota 42. 65. En Same-Sex Unions in Premodern Europe [Uniones entre personas del mismo sexo en la Europa Premoderna] (New York: Villard/Random House, 1994), 291-336, John Boswell da ejemplos de textos uniformados que la Iglesia utilizaba para realizar ceremonias entre personas del mismo sexo entre el Siglo 10 y el Siglo 16. 66. Homosexuality and Social Justice: Report of the Task Force on Gay/Lesbian Issues, July 1982 [Homosexualidad y justicia social: Informe de la Comisión de Cuestiones Gays y Lésbicas, julio de 1982] (San Francisco: Comisión de Justica Social, Arquidiósesis de San Francisco, 1982), 59. Ver también Don S. Browning, et al., From Culture Wars to Common Ground: Religion and the American Family Debate [De guerras culturales a puntos en común: Religión y el debate sobre la familia norteamericana] (Louisville, Ky.: Westminster/John Knox Press, 1997). Como ejemplo del sentido apocalíptico con el que los líderes de hoy ven a "la familia", y su creencia de que la Iglesia Mormona es la mejor opción para salvar el "matrimonio tradicional", ver una declaración oficial de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles, La familia: Una proclamación para el mundo", emitida el 23 de septiembre de 1995. Ver también Ester Rasband y Richard Wilkins, A Sacred Duty [Un deber sagrado] (Lago Salado: Bookcraft, 1999), el subtítulo del forro de tapa declara: "La historia verídica de las experiencias de un profesor de abogacía de la Universidad de Brigham Young en defensa de las familias del mundo". Los temas de los derechos gays y el matrimonio entre personas del mismo sexo son corrientes ocultas en la "Proclamación" emitida por la jerarquía mormona y en la mayor parte de la narrativa peronal de Wilkins. Comparar con declaraciones citadas en las notas 67 y 68. 67. Letha Dawson Scanzoni, "Contemporary Challenges for Religion and the Family from a Protestant Woman's Point of View" ["Desafíos contemporáneos para la religión y la familia desde el punto de vista de una mujer protestante"], en The Religion and Family Connection: Social Science Perspectives ["La relación entre la religión y la familia: Perspectivas de las ciencias sociales"], ed. Darwin L. Thomas (Provo: Centro de estudios de Religión, Universidad de Brigham Young, 1988), 129. 68. Tim B. Heaton, "Social Forces That Imperil the Family" ["Fuerzas sociales que amenazan la familia"] Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 32 (Invierno de 1999): 26. 69. Sickels, Race, Marriage, and the Law [Raza, matrimonio y la ley], 64. 70. Orma Linford, "The Mormons and the Law: The Polygamy Cases" ["Los mormones y la ley: Los casos de poligamia"], Utah Law Review 9 (Invierno de 1964/Verano de 1965): 308-70, 543-91; James L. Clayton, "The Supreme Court, Polygamy, and the Enforcement of Morals in Nineteenth Century America: An Analysis of Reynolds v. United States" ["La Corte Suprema, la poligamia, y la imposición de la moral en los Estados Unidos en el Siglo 19: Un análisis del caso de Reynolds versus los Estados Unidos"], Dialogue: A Journal of Mormon Thought Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 12 (Invierno de 1979): 46-61; Edwin B. Firmage, "The Judicial Campaign Against Polygamy and the Enduring Legal Questions" ["La campaña judicial contra la poligamia y las cuestiones legales no-resueltas"] BYU Studies 27 (Verano de 1987): 91-117; Firmage y R. Collin Mangrum, Zion in the Courts: A Legal History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Sión en los tribunales: Una historia legal de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días] (Urbana: Univ. of Illinois Press, 1988), 160-260; Davis, "Antipolygamy Legislation" ["Legislación contra la poligamia"]. 71. Declaración realizada durante los debates congresionales sobre el Acta Nacional de Defensa del Matrimonio en el Congressional Record, tal como lo cita Kevin H. Lewis, "Equal Protection after Romer v. Evans" ["Protección del derecho a la igualdad tras el fallo de Romer versus Evans"], 175n2. Ver además el bosquejo biográfico del congresal John Lewis en Salzman, Smith, y West, Encyclopedia of African-American Culture and History, [Enciclopedia de cultura e historia africana-americana] 4:1608. 72. Por ejemplo William D. Workman, Jr., The Case for the South ["A favor del Sur"] (New York: Devin-Adair, 1960). 73. Por ejemplo Timothy R. DeBeaumont, Sr., "Don't Be Intolerant: Vote Yes on Prop. 22" ["No seáis intolerantes: Votad sí en la Propuesta 22"], Daily Bulletin (Ontario, Calif.), 28 de febrero de 2000, y "Opposition to 22 Based on Bigotry" ["La oposición a la Propuetsa 22 se basa en la intolerancia"], Daily Bulletin, 3 de marzo de 2000. La Iglesia Mormona le dio a todos los estudiantes de seminarios de California un folleto titulado "Some Ideas to Help Explain Our Support of Proposition 22" ["Algunas ideas para explicar por qué apoyamos la Propuesta 22"], que concluía con la siguiente declaración: "Cuando nos ataquen diciendo que somos intolerantes o fanáticos, hazte la pregunta: '¿Quién es el que actúa de mala fe? ¿Quién es el intolerante?' Ellos también deberían ser tolerantes de nuestro sistema de valores" (también aparece en Combe, "Proposition 22, California, and the Mormon Church" ["La Propuesta 22, California y la Iglesia Mormona"]). Para ver un ejemplo de esta actitud entre los estudiosos conservadores de Utah, así como algunos profesores supuestamente "liberales", ver Bryce J. Christensen, quien escribió: "Aun 'el amor que no osa decir su nombre' (la famosa caracterización que Oscar Wilde hizo de la homosexualidad) ha salido del armario, y acusa con militancia a todos sus enemigos de 'homofobia'" ("Love in the Ruins?: The Future of Marriage in Modern America" ["¿Amor en ruinas? El futuro del matrimonio en los Estados Unidos de Hoy"] en Charting A New Millennium: The Latter-day Saints in the Coming Century [Derroteros de un nuevo milenio: Los Santos de los Últimos Días en el siglo venidero], eds. Maureen Proctor y Scot Proctor [Salt Lake City: Aspen Books, 1998], 208). 74. J. Harvey, Civilized Oppression [Opresión civilizada] (Lanham, Md: Rowman & Littlefield, 1999), 79. 75. "Como ministro religioso, sin el apoyo de la Propuesta 22, yo y otros podríamos, en el futuro, ser forzados a realizar matrimonios entre personas del mismo sexo" (DeBeaumont, "Don't Be Intolerant: Vote Yes on Prop. 22" ["No sea intolerante: Vote sí en la Propuesta 22"]). 76. Para aprender más sobre el folleto que la Iglesia Mormona distribuyó en California, ver "Defense of Marriage Act: An Initiative," que contiene respuestas a cinco preguntas, mencionado en Combe, "Proposition 22, California, and the Mormon Church" ["La Propuesta 22, California y la Iglesia Mormona"]. Comparar con los mismos argumentos de "Church Joins Hawaii Fight over Same-Sex Marriages" ["La Iglesia Mormona se une a la lucha contra los matrimonios entre personas del mismo sexo"]. Deseret News, 24 de febrero de 1995, A-2, y con una decisión contraria en "Judge Bars LDS Church from Same-Sex Lawsuit" ["Un juez le prohíbe a la Iglesia Mormona que participe de una demanda judicial en torno al matrimonio entre personas del mismo sexo"], Deseret News, 29 de marzo de 1995, B-1. Ver también Crapo, "Mormon/LDS Chronology of Involvement In Same-Sex Marriage Politics" ["Cronología de la participación de la Iglesia Mormona en inicitiavas políticas contra el matrimonio entre personas del mismo sexo"], párrafos correspondientes a febrebro/marzo de 1995 y marzo de 1995. Otro ejemplo de una homofobia histérica y engañosa en publicaciones que tienen como audiencia a los miembros de la Iglesia es el libro de John L. Harmer, A War We Must Win: A Frontline Account of the Battle Against the Pornography Conspiracy [Una guerra que debemos ganar: Un relato desde las trincheras de la batalla contra el complot de la pornografía] (Lago Salado: Bookcraft, 1999). En su argumeto contra la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, en página 88, Harmer escribe que ningún padre debería tener el "derecho" de "traer los hijos de una unión heterosexual previa a la unión homosexual" porque "es muy probable que utilicen al niño en actos de pedofilia, o que abusen sexualmente niños o niñas" (las bastardillas son mías). Esta declaración no tiene fundamento en ninguna de las referencias bibliográficas citadas por Harmer, ni por ningún estudio estadístico de niños que han sido criados por parejas de padres gays o de madres lesbianas. 77. Gordon B. Hinckley, "Por qué hacemos algunas de las cosas que hacemos", Liahona (enero del 2000):68. Comparar con la declaración citada en la nota 157. Ver también la columna editorial que un alumno de la Universidad de Utah escribió con respecto a este discurso de conferencia general de Hinckley en "LDS Church Leaders Are Hypocrites" ["Los líderes de la Iglesia Mormona son hipócritas"] Daily Utah Chronicle, 13 de octubre de 1999: "Varios de los argumentos que se esgrimen hoy contra los matrimonios y las uniones entre personas del mismo sexo ('Va contra la voluntad de Dios', o 'Es moralmente incorrecto') tienen una asomborsa similitud con los argumentos utilizados en la década del 1960 contra el matrimonio interracial, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucionales varias leyes estatales que prohibían el matrimonio interracial". 78. Para citas contra la poligamia, ver nota 62. Aunque "estilo de vida alternativo" era la designación más común de la homosexualidad en la década de 1970, ver Rosemary Jacobson & Brent A. Barlow, "Alternative Family Lifestyles: Mormon Polygamy" ["Estilos de vida familiar alternativos: La poligamia mormona"], videocassette, Departmento de Desarrollo Humano, Vida de la Familia y Servicio Educativo Comunitario, Universidad de Wisconsin-Stout, 1976, citado en WorldCat, el catálgo computarizado del Internet que contiene 40 milliones de libros y manuscritos archivados. La campaña de la Iglesia contra el matrimonio entre personas del mismo sexo ha dado muchas marchas y contramarchas que exhiben el doblepensar de la Iglesia; considerar, por ejemplo, que Barlow fue uno de los tres profesores en "3 BYU Professors Sign Paper Upholding Traditional Marriage" ["Tres profesores de la Universidad de Brigham Young firman un documento apoyando el matrimonio tradicional"], Deseret News, 14 de julio del 2000. 79. "The Abolitionists" ["Los abolicionistas"], Latter Day Saints' Messenger and Advocate [El Mensajero y Abogado de los Santos de los Últimos Días] 2 (Abril de 1836), 300. 80. Versiones manuscritas de un discurso de Brigham Young, 5 de febrero de 1852, en los papeles Young, Archivos de la Iglesia Mormona, y en Kenney, Wilford Woodruff's Journal [El diairo de Wilford Woodruff], 4:97; publicado y citado en Matthias F. Cowley, Wilford Woodruff: His Life and Labors [Wilford Woodruff: Su vida y sus labores] (Lago Salado: Deseret News Press, 1909), 351; Joseph Fielding Smith, The Way to Perfection [El camino a la perfección] (Lago Salado: Sociedad Genealógica de Utah, 1931), 106; Daniel H. Ludlow, Latter-day Prophets Speak [Las palabras de los profetas mormones] (Lago Salado: Bookcraft, 1942), 204; Lester E. Bush, Jr., "Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview" [La doctrina del mormonismo con respecto a los negros: Un bosquejo histórico"], Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Díalogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 8 (Primavera de 1973): 26; Ronald K. Esplin, "Brigham Young and Priesthood Denial to the Blacks: An Alternative View" ["Brigham Young y la prohibición de que los negros recibieran el sacerdocio: Una perspectiva alternativa"], BYU Studies19 (Primavera de 1979): 400-01; Bringhurst, Saints, Slaves, and Blacks [Santos, escalvos y negros], 124-25. 81. Andrew Jenson, Latter-day Saints Biographical Encyclopedia [Enciclopedia biográfica mormona], 4 vols. (Lago Salado: Deseret News/Andrew Jenson Historical, 1901-36), 3:577; Journal History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (1830-1972) [Diario de la Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (1830-1972)], 31 de mayo de 1879, 246 rieles de microfilm, Colecciones Especiales, Biblioteca Marriott, Universidad de Utah; Bush, "Mormonism's Negro Doctrine" ["La doctrina del morminmo con respecto a los negros"], 16-21; Newell G. Bringhurst, "Elijah Abel and the Changing Status of Blacks Within Mormonism" ["Elijah Abel y el estatus cambiante de los negros dentro del mormonismo"], Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Dialogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 12 (Verano de 1979): 23-36; Bringhurst, Saints, Slaves, and Blacks [Santos, esclavos y negros], 37-38; ver los párrafos bajo el lema "Mormons" ["Mormones"] en Salzman, Smith, y West, Encyclopedia of African-American Culture and History [Enciclopedia de cultura e historia africana-americana], 4:1854-55. 82. Aunque la mayoría de los mormones de hoy no están familiarizados con el término "Presidente Asociado", es la manera convencional de describir el puesto de co-presidente de la Iglesia Mormona que Oliverio Cówdery ocupó, junto con el Profeta José Smith, entre 1834 y 1837, y que Hyrum Smith luego ocupó entre 1841 y 1844. Ver Joseph Fielding Smith, "The Divine Law of Witnesses" ["La ley divina de los testigos"] Deseret News Church Section, 8 de abril de 1939, 6, 8; Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine [Doctrina Mormona] (Lago Salado: Bookcraft, 1958), 53; Joseph Fielding Smith, "Forward," in Pearson H. Corbett, Hyrum Smith, Patriarch [Hyrum Smith, Patriarca] (Lago Salado: Deseret Book, 1963), xiii-xv; Robert Glen Mouritsen, "The Office of Associate President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints" ["El oficio de Presidente Asociado en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días"], tesis de maetría, Universidad de Brigham Young, 1972, 33-112; Richard Lloyd Ánderson, "Cowdery, Oliver," en Ludlow, Encyclopedia of Mormonism [Enciclopedia del mormonismo], 1:338; Quinn, Origins of Power [Orígenes del poder], 44-45, 47, 52, 56, 189, 622 (apéndice 7, párrafo del 5 de diciembre de 1834), 631 (apéndice 7, párrafo del 19 de enero de 1841), 645 (apéndice 7, párrafo del 15 de junio de 1844). 83. James B. Simpson, Simpson's Contemporary Quotations: The Most Notable Quotes From 1950 to the Present [Citas contemporáneas de Simpson: Las citas más notables, desde 1950 hasta el tiempo presente](Nueva York: Harper Collins, 1997), 387, no. 7306. 84. Robert A. Baker, The Southern Baptist Convention and Its People [La Convención Bautista del Sur y su gente], 1607-1972 (Nashville, Tenn.: Broadman Press, 1974), 158-59, 227; John Francis Maxwell, Slavery and the Catholic Church: The History of Catholic Teaching Concerning the Moral Legitimacy of the Institution of Slavery [La esclavitud y la Iglesia Católica: La historia de ls enseñanzas católicas con respecto a la legitimidad moral de la institución de la esclavitud] (Chichester and London: Barry Rose Publishers, 1975), 110-15; Lester B. Scherer, Slavery and the Churches in Early America 1619-1819 [La esclavitud y las iglesias en la época temprana de los Estados Unidos 1619-1819] (Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing, 1975), 31-33; Charles Reagan Wilson, Baptized In Blood: The Religion of the Lost Cause [Bautizado en sangre: La religión de la causa perdida], 1865-1920 (Athens: Univ. of Georgia Press, 1980), 4-5, 10, 102-06 (para analizar la retórica pro-esclavitud después de la Guerra Civil); A. V. Huff, Jr., "Methodist Church" ["La Iglesia Metodista"], Randall M. Miller, "Roman Catholic Church (in the South)" ["La Iglesia Católica Romana (en el Sur)"], y Thomas Virgil Peterson, "Slavery" ["Esclavitud"], en Encyclopedia of Religion in the South [Enciclopedia de religión en el Sur de los Estados Unidos], ed. Samuel S. Hill (Macon, Ga.: Mercer Univ. Press, 1984), 468, 654, 694-95; David T. Bailey, Shadow on the Church: Southwestern Evangelical Religion and the Issue of Slavery, 1783-1860 ["Una sombra sobre la Iglesia: La religión evangélica del suroeste y la cuestión de la esclavitud entre 1783 y 1860] (Ithaca, N.Y.: Cornell Univ. Press, 1985); John B. Boles, Masters & Slaves in the House of the Lord: Race and Religion in the American South, 1740-1870 [Amos y Esclavos en la Casa del Señor: Raza y religión en el Sur de los Estados Unidos, 1740-1870] (Lexington: Univ. Press of Kentucky, 1988), 9, 68, 100, 121-22, 128-31 (para analizar la retórica y las acciones pro-esclavistas), 12-13, 51, 81, 83, 85, 89, 95, 135, 144, 151 (para investigar la segregación previa al año 1865 dentro de las iglesias); Kenneth J. Zanca, comp. y ed., American Catholics and Slavery, 1789-1866: An Anthology of Primary Documents [Los católicos norteamericanos y la esclavitud, 1789-1866: Una antología de documentos primarios] (Lanham, Md.: Univ. Press of America, 1994), 110-11, 127-29, 153-56, 159-62, 171, 191-99, 201-13, 217-20, 235-38. 85. Dwight W. Culver, Negro Segregation in the Methodist Church [Segregación de los negros en la Iglesia Metodista] (New Haven: Yale Univ. Press, 1953); Kenneth K. Bailey, Southern White Protestantism in the Twentieth Century [Protestantismo blanco en el Sur de los Estados Unidos en en Siglo 20] (New York: Harper & Row, 1964), 4-7; I. A. Newby, Jim Crow's Defense: Anti-Negro Thought in America, 1900-1930 [La defensa de las leyes segregacionistas de "Jim Crow": La ideología contra los negros en los Estados Unidos, 1900-1930] (Baton Rouge: Louisiana State Univ. Press, 1965), 84-109; Huff, "Methodist Church" ["La Iglesia Metodista"], Miller, "Roman Catholic Church (in the South)" ["La Iglesia Católica Romana (en el Sur de los Estados Unidos)"], y Gaines M. Foster, "Segregation" ["Segregación"], en Hill, Encyclopedia of Religion in the South [Enciclopedia de religión en el Sur de los Estados Unidos], 469, 654-55, 681-84; Joel Williamson, The Crucible of Race: Black-White Relations in the American South Since Emancipation [El crisol de raza: Las relaciones entre los negros y los blancos en el Sur de los Estados Unidos a partir de la época de la Enmancipación de los negros] (New York: Oxford Univ. Press, 1984), 278-79, 281-82; Ralph McGill, No Place to Hide: The South and Human Rights [El Sur de los Estados Unidos y la cuestión de los derechos humanos], 2 vols. (Macon, Ga.: Mercer Univ. Press, 1984), 1:511-13. 86. Susan Rennie Ritner, "The Dutch Reformed Church and Apartheid" ["La Igelsia Holandesa Reformada y el Apartheid"], Journal of Contemporary History 2 (Octubre de 1967): 17-37; Alan Paton, "Church and State in South Africa" ["Iglesia y Estado en Sudáfrica"], Christianity and Crisis [Cristianismo y crisis]34 (30 de septiembre de 1974): 205-07; Leonard T. Kapungu, Rhodesia: The Struggle for Freedom [Rodesia: La lucha por la libertad] (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1974), 90; Norman E. Thomas, ed., Rise Up & Walk: The Autobiography of Bishop Abel Tendekai Muzorewa [Levántate y anda: La autobiografía del obipso Abel Tendekai Muzorewa] (Nashville, Tenn.: Abingdon, 1978), 44, 57, 68; Enda McDonagh, Church and Politics: From Theology to a Case History of Zimbabwe [La igeslia y la política: De la teología a un ejemplo histórico en Zimbabwe] (Notre Dame, Ind.: Univ. of Notre Dame Press, 1980), 94-95; Marjorie Hope y James Young, The South African Churches in a Revolutionary Situation [Las Iglesias sudafricanas en una situación revolucionaria] (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1981), 45-48; Chris Loff, "The History of a Heresy" ["La historia de una herejía"] y David Bosch, "Nothing But a Heresy" ["Pura herejía"], en Apartheid Is a Heresy [El apartheid es una herejía], eds. John de Gruchy y Charles Villa-Vicencio (Capetown, South Africa: David Philip, 1983; Guildford, Eng.: Lutterworth Press, 1983), 10-23, 30-35; Brian M. DuToit, "Missionaries, Anthropologists, and the Policies of the Dutch Reformed Church" ["Misioneros, antropólogos, y las normas de la la Iglesia Holandesa Reformada"], Journal of Modern African Studies 22 (diciembre de 1984): 617-20, 623-30; Zolile Mbali, The Churches and Racism: A Black South African Perspective [Las iglesias y el racismo: Una perspectiva negra sudafricana] (London: SCM Press, 1987), 41-43, 80-91; Charles Villa-Vicencio, Trapped in Apartheid: A Socio-Theological History of the English-Speaking Churches [Atrapados en el Apartheid: Una historia socio-teológica de las iglesias de habla inglesa] (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1988; Capetown, South Africa: David Philip, 1988), 22-24, 145-50. 87. Guenter Lewy, The Catholic Church and Nazi Germany [La Iglesia Católica y la Alemania Nazi] (New York: McGraw-Hill, 1964), 37-56, 94-112, 176-242, 309-13; Emilio F. Mignone, Witness To the Truth: The Complicity of Church and Dictatorship in Argentina, 1976-1983 [Iglesia y Dictadura: El papel de la iglesia a la luz de sus relaciones con el régimen militar] traducido al inglés por Phillip Berryman (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1988). 88. Journal of Discourses [Diario de discursos], 10:250 (B. Young/1863). Ver además Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 762, para aprender sobre el contexto. 89. Jack Beller, "Negro Slaves in Utah" ["Esclavos negros en Utah"]," Utah Historical Quarterly 3 (Octubre de 1929): 122-26; Roldo V. Dutson, "A Study of the Attitude of the Latter-day Saint Church in the Territory of Utah Toward Slavery As It Pertained to the Indian As Well As To the Negro From 1847 to 1865" ["Un estudio sobre la actitud de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días en el Territorio de Utah en cuanto a la esclavitud en relación a los indios y a los negros desde 1847 hasta 1865"], Tesis de maestría, Universidad de Brigham Young, 1964; Dennis L. Lythgoe, "Negro Slavery in Utah ["La esclavitud de los negros en Utah"]," Utah Historical Quarterly 39 (Invierno de 1971): 40-54; Ronald Gerald Coleman, "A History of Blacks In Utah, 1825-1910" ["Una historia de los negros en Utah, 1825-1910"], disertación doctoral, Universidad de Utah, 1980; Bringhurst, Saints, Slaves, and Blacks [Santos, esclavos y negros]; Ronald G. Coleman, "Blacks in Utah History: An Unknown Legacy" ["Los negros en la historia de Utah: Un legado desconocido"], en The Peoples of Utah [Los pueblos de Utah], ed. Helen Z. Papanikolas (Lago Salado: Utah State Historical Society, 1976), 116-20; Ronald G. Coleman, "African Americans in Utah" ["Africanos-americanos en Utah"], en Utah History Encyclopedia [Enciclopedia de historia de Utah], ed. Allan Kent Powell (Lago Salado: Univ. of Utah Press, 1994), 2. 90. History of the Church [Historia de la Iglesia], 6:205. 91. Ver nota 81. Ver además las declaraciones de la Primera Presidencia en John J. Stewart, Mormonism and the Negro: An Explanation and Defense of the Doctrine of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints In Regard to Negroes and Others of Negroid Blood [El mormonismo y los negros: Una explicación y defensa de la doctrina de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con respecto a los negros y otros de sangre negroide], (Orem, Utah: Bookmark/Community Press Publishing, 1964). 92. Armand L. Mauss, "Mormonism and Secular Attitudes Toward Negroes ["El mormonismo y las actitudes seculares hacia la gente de raza negra"], Pacific Sociological Review 9 (Fall 1966): 91-99; David Leslie Brewer, "Utah Elites and Utah Racial Norms" ["Las elites de Utah y las normas raciales de Utah"], disertación doctoral, Universidad de Utah, 1966; Margaret Judy Maag, "Discrimination Against the Negro in Utah and Institutional Efforts to Eliminate It" ["La discriminación contra los negros en Utah y los esfuerzos institucionales por combatirla"], tesis de maestría, Universidad de Utah, 1971; Douglas Monty Trank, "A Rhetorical Analysis of the Rhetoric Emerging from the Mormon-Black Controversy" ["Un análisis retórico de la retórica que emerge de la polémica entre los mormones y los negros"], disertación doctoral, Universidad de Utah, 1973; "Interviews with Blacks in Utah, 1982-88" ["Entrevistas con gente de raza negra en Utah, 1982-1988"], Biblioteca Marriott, Colecciones Especiales, Universidad de Utah. 93. "Stepping Back?: The Racial Situation in Utah's Homogenous Culture Today Is Threatening To Minorities" ["¿Un paso hacia atrás?: La situación racial en la cultura homogénea de Utah es hoy una amenaza a las minorías"], Deseret News, 23 de febrero de 1997, B-1. 94. Wallace R. Bennett, "The Negro in Utah" ["La gente de raza negra en Utah"], Utah Law Review 3 (Primavera de 1953): 340-41, 347; Utah, Utah Code Annotated (1953), Replacement Volume 3, Title 30-1-2.2. 95. Diario de oficina de J. Reuben Clark, 5 de noviembre de 1941, papeles pertenecientes a Clark, Biblioteca Lee, Universidad de Brigham Young. 96. Diario de oficina de J. Reuben Clark, 30 de agosto de 1944, el énfasis es original. 97. Diario de George Albert Smith, 16 de junio de 1945, Papeles de la Familia de George A. Smith, Biblioteca Marriott, Universidad de Utah. 98. Diario de Nicholas G. Smith, 16 de junio de 1945, microfilm, archivos de la Iglesia (acceso no-restricto). Nicholas tampoco indicó si el Presidente George Albert Smith: a) aprobó que se usaran capillas mormonas para realizar reuniones que promovieran la segregación racial; o b) aprobaba la segregación racial, pero desaprobó que se utilizaran las capillas mormonas para promoverla; o c) desaprobaba todo esfuerzo de segregar los vecindarios donde podían vivr los negros. Esta última opción es improbable, ya que, como queda indicado enm la cita siguiente, dos años más tarde el primer consejero de George Albert Smith, J. Reuben Clark, intentó prevenir que la gente "de color" viviera cerca del sitio del Templo de Los Ángeles. 99. Carta de J. Reuben Clark a Preston D. Richards quien vivía en Los Ángeles, 16 de septiembre de 1947, carpeta 17, caja 376, papeles de Clark. 100. Actas de reunión de consejo de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles, Templo de Lago Salado, 9 de octubre de 1947, carpeta 7, caja 78, papeles de la Familia de George A. Smith, Biblioteca Marriott; también en carpeta 15, caja 5, papeles de H. Michael Marquardt, Biblioteca Marriott. Un documento similar, que incluía la década de 1950, era parte de los papeles de Adam S. Bennion que la familia había donado a la Biblioteca de la Universidad de Brigham Young poco después de la muerte de Bennion en 1958. El documento estaba disponible a los lectores hasta que poco después que Lester E. Bush citara de estas tres actas en su publicación de 1973 (ver nota 80). Bush escribió recientemente: "Pocos meses más tarde oí de un empleado de Colecciones Especiales en la Universidad de Brigham Young que 'Después que tú dijeras que habías utilizado los papeles de la colección Bennion en la Universidad [de Brigham Young], la Primera Presidencia contactó la Biblioteca diciendo que no debemos tener copias de las actas de consejo, y pidió que [la biblioteca] las enviara [a la Primera Presidencia]...'" (Lester Bush, "Writing 'Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview' [1973]: Context and Reflections, 1998" ["Mis experiencias escribiendo 'La doctrina del mormonismo sobre los negros: Un bosquejo histórico' (1973): Contexto y reflexiones"], Journal of Mormon History [Periódico académico de historia mormona] 25 [Primavera de 1999]: 260). Sin embargo, todavía hay disponible en la Universidad de Brigham Young una transcripción de este documento en un trabajo de Bush titulado "Compilation on the Negro in Mormonism" ["Compilación sobre los negros en el mormonismo"], fotocopia de un escrito a máquina de 386 páginas (número de catálogo: Americana BX 8643.622/C738/1970z), Colecciones Especiales, Biblioteca Lee . 101. Diario de oficina de David O. McKay, 25 de febrero de 1949, Archivos de la Igeslia; citado también en Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 97, 835. Todavía en 1967 Fawn McKay Brodie escribió que "la intolerencia es una enfermedad endémica en la Iglesia" y comentó acerca de su tío David O. McKay: "Yo sé.. algo acerca de sus prejuicios privados, y me dejaría atónita si él los abandonara en esta edad tardía" (Carta de Brodie a Stewart L. Udall, 4 de abril de 1967, carpeta 3, caja 209, papeles Udall, Archivos, Universidad de Arizona, Tucson, citado en F. Ross Peterson, "'Do Not Lecture the Brethren': Stewart L. Udall's Pro-Civil Rights Stance, 1967" ["'No sermonees a los Apóstoles: La posición de Stewart L. Udall a favor de los derechos civiles, 1967"], Journal of Mormon History 25 [Primavera de 1999]: 279). En cuanto a los africanos-americanos, aparentemente David O. McKay siempre acomodaba su respuesta según la preferencia de los que lo escuchaban. En contraste con su decalarción de 1949 a los segregacionistas de Arizona, en 1947 McKay recibió una carta de un mormón que estaba perturbado por el hecho de que la Iglesia Mormona le negaba el sacerdocio a los hombres de ascendencia negra y escribió la siguiente respuesta: "Es una pregunta inquietante, especialmente cuando tomamos en cuenta la tendencia actual de la civilización de darle igualdad a todos los hombres sin importar raza, credo o color... George Wáshington Carver fue uno de los espíritus más nobles que hayan pisado sobre la tierra. Él tenía una asociación cercana con su Padre Celestial, y descolló en el servicio brindado a sus semejantes. Por cada obra justa, por cada impulso noble, por cada obra de bien realizada en su productiva existencia, George Wáshington Carver será galardonado, y también lo será todo hombre sin importar si es rojo, blanco, negro o amarillo, porque Dios no hace acepción de personas". En la primera frase de la misma carta, David O. McKay se refiere, sin tomar partido, a la "tendencia actual de la civilización de darle igualdad" a los negros, y así le hace creer a su lector que está de acuerdo con él. Sin embargo, la sección de su diario de oficina de 1949 muestra que en realidad McKay oponía los intentos de "garantizar los derechos de los negros". El texto completo de esta carta de 1947 se halla en Llewelyn R. McKay, Home Memories of President David O. McKay [Recuerdos hogareños del Presidente David O. McKay] (Lago Salado: Deseret Book, 1956), 226-31. 102. Diario de oficina de J. Reuben Clark, 8 de septiembre de 1950, émfasis en el original. 103. Carta de la Primera Presidencia a Lowry Nelson, 17 de julio de 1947, tal como aparece citada en Stewart, Mormonism and the Negro [El mormonismo y los negros], 47, con la referencia en 55n20. 104. Diario de oficina de J. Reuben Clark, 24 de octubre de 1950. 105. Carta de Joseph Fielding Smith (en nombre del Quórum de los Doce Apóstoles) al "Presidente David O. McKay y Consejeros," 30 de marzo de 1955, carpeta de Joseph Fielding Smith, CR 1/46, Archivos de la Iglesia Mormona. 106. Carta de Rowena J. Miller (secretaria de J. Reuben Clark en la Oficina de la Primera Presidencia) a O. Boyd Mathias, 3 de marzo de 1953, carpeta 2, caja 389, Papeles Clark; también citado en Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 839. 107. Carta de J. Reuben Clark al Dr. G. Albin Matson (director del laboratorio de grupos sanguíneos, Departamento de Bacteriología, Universidad de Utah), 12 de abril de 1948, carpeta 1, caja 378, Papeles Clark; también citado en Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 839. Para aprender más sobre esta segregación de sangre, ver D. Michael Quinn, J. Reuben Clark: The Church Years [J. Reuben Clark: Sus años como oficial de la Iglesia](Provo: Brigham Young Univ. Press, 1983), 229-32. 108. Diario de Harold B. Lee, 29 de noviembre de 1949, en posesión privada. Para leer más sobre el papel que la Primera Presidencia ocupaba como oficiales de más alto rango en el hotel, ver Leonard J. Arrington y Heidi S. Swinton, The Hotel: Salt Lake's Classy Lady: The Hotel Utah, 1911-1986 [El Hotel: Una dama elegante de Lago Salado: El Hotel Utah, 1911-1986] (Lago Salado: Publishers Press/Westin Hotel, 1986), 96-97. 109. Para estudiar la exlusión de Marian Ánderson de todos los hoteles de Lago Salado durante su primer concierto en el Kíngsbury Hall de la Univerisdad de Utah, ver "Famous Contralto Had to Use Freight Lift in Hotel Utah" ["Una famosa contralto tuvo que usar el ascensor de servicio en el Hotel Utah"], Salt Lake Tribune, 9 de abril de 1993, A-3, tal como lo relatara Elva Plummer, viuda de Gail Plummer, administrador del Kíngsbury Hall. La Sra. Plummer recordó la visita inicial como si hubiese ocurrido en 1937, pero aparentemente el primer concierto tuvo lugar en 1943, tal como lo describe el periódico universitario estudiantil, "Contralto Singer Impresses With Voice, Sincerity" ["Una contralto impresiona con su voz y sinceridad"], Daily Utah Chronicle, 4 de marzo de 1943, 1. La Sra. Plummer recuerda correctamente que el segundo concierto, que incluyó una estadía restringida en el hotel de la Iglesia, ocurrió en 1948 ("'Ave Maria' Will Be an Encore" ["El 'Ave Maria' será un número de repetición"], Salt Lake Tribune, 19 de marzo de 1948, 18, que se refiere a "una suite en el Hotel Utah hospeda a Marian Ánderson," pero no menciona el ascensor de servicio). Ver también Salzman, Smith, y West, Encyclopedia of African-American Culture and History [Enciclopedia de cultura e historia africana-americana], 1:133-34. Además, cuando Mick Duncan, fundador del capítulo de Utah de la Unión Norteamericana por los Derechos Civiles (ACLU, en las siglas en inglés), se enteró de que "forzaron a la diva a tomar el ascensor de servcio para subir a su habitación en el Hotel Utah," intentó, sin éxito, cabildear en la legislatura de Utah para abolir la discriminción racial en los hoteles de Utah. Según su relato, esto ocurrió en 1955, cinco años después que forzaron a Marian Ánderson a utlizar el ascensor de servicio durante su primera estadía en el Hotel Utah ("Mormon's Mission Led Him to Fight for Civil Rights" ["La misión de un mormón lo inspiró a luchar por los derechos civiles"], Salt Lake Tribune, 19 April de 1993, B-1). 110. David H. Oliver, A Negro on Mormonism [Un hombre de raza negra habla acerca del mormonismo] (Lago Salado: publicado por el autor, 1963), 23, en la que este abogado de Lago Salado da la fecha incorrecta de la visita y dice que ocurrió "durante la Segunda Guerra Mundial". Comparar con "UN Mediator, Nobel Winner to View 'Peace Prospects'" ["Un mediador de la Naciones Unidas y Premio Nóbel explora 'los prospectos de paz'", Daily Utah Chronicle, 25 de abril de 1951, 1; ver además Salzman, Smith, y West, Encyclopedia of African-American Culture and History [Enciclopedia de cultura e historia africana-americana], 1:469-71. Cuando investigé los diarios de foicina de J. Reuben Clark y David O. McKay no entendí el significado de las visitas de Ánderson y Bunche, de manera que pasé por alto las referencias que aparecían en su diarios de oficina de la Primera Presidencia de la época. Sin embargo, en su posición de oficiales ejecutivos de más alto rango en el Hotel Utah, McKay y Clark tienen que haber aprobado estas excepciones a la regla de no permitir a los africanos-americanos que se hospedaran en el hotel. 111. Carta de Rowena J. Miller (secretaria de J. Reuben Clark en la Oficina de la Primera Presidencia) a la esposa de Guy B. Rose, 20 de septiembre de 1949, carpeta 8, caja 380, papeles Clark. Ver también el diario de oficina de Clark, 29 de noviembre de 1949: "El Presidente Clark le leyó [al apóstol Harold B. Lee] la carta que le había escrito a la Sra. Rose de Nueva York en cuanto a la cuestión de los negros". 112. Tom Cowan y Jack Maguire, Timelines of African-American History: 500 Years of Black Achievement [Cronología de historia africana-americana: 500 años de logros de la raza negra] (New York: Roundtable/Perigee, 1994), 230; Charles M. Christian y Sari J. Bennett, Black Saga: The African American Experience [La saga de los negros: La experiencia africana-americana] (Boston: Houghton Mifflin, 1995), 395; Roy Reed, Faubus: The Life and Times of an American Prodigal [Faubus: La vida y los tiempos de un pródigo norteamericano] (Fayette: Univ. of Arkansas Press, 1997), 205-32. 113. Diario de oficina de J. Reuben Clark, 2 de diciembre de 1957. Para aprender más sobre la elección de Spafford en el Consejo Nacional de Mujeres, leer Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 834. 114. Elmer R. Smith, The Status of the Negro in Utah [El estatus del negro en Utah](Lago Salado: National Association for the Advancement of Colored People, 1956), 12. 115. Bennett, "Negro in Utah" ["La gente de raza negra en Utah"], 341. 116. Legislatura de Utah, Report of Senate Committee to Investigate Discrimination Against Minorities in Utah [Informe Preparado por el Comité Senatorial a cargo de Investigar Discriminación contra las Minorías en Utah], 27ma Sesión (1947), Diario del Senado, 66. 117. James Boyd Christensen, "A Social Survey of the Negro Population of Salt Lake City, Utah" ["Una encuesta social de la población de raza negra de Lago Salado, Utah"], tesis de maestría, Universidad de Utah, 1948, 51, 53-55; Bennett, "Negro in Utah" ["La gente de raza negra en Utah"], 341-43; Smith, Status of the Negro in Utah [El estatus del negro en Utah], 6-7; Trank, "Rhetorical Analysis" ["Análisis retórico"]; Bringhurst, Saints, Slaves, and Blacks [Santos, esclavos y negros], 167-69; "Interviews with Blacks in Utah, 1982-88" ["Entrevistas con gente de raza negra en Utah, 1982-88"]; Coleman, "African Americans in Utah" ["Africanos-americanos en Utah"], in Powell, Utah History Encyclopedia [Enciclopedia de historia de Utah], 2; "Utah," en Salzman, Smith, y West, Encyclopedia of African-American Culture and History [Encilcopedia de cultura e historia africana-americana], 5:2729. 118. Ver varios párrafos y artículos en Lester A. Sobel, ed., Civil Rights, 1960-66 [Derechos civiles, 1960-66], 2 vols. (Nueva York: Facts on File, 1967). Ver además fotografías de carteles de discriminación "Jim Crow" en Langston Hughes, Milton Meltzer, y C. Eric Lincoln, A Pictorial History of African Americans [Una historia ilustrada de los africanos-americanos], 4ta ed. revisada (Nueva York: Crown, 1973), 298-99; C. Vann Woodward, The Strange Career of Jim Crow [La extraña carrera de Jim Crow], 3ra ed. revisada (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1974); Franklin y Moss, From Slavery to Freedom [De esclavitud a libertad], 147-48, 238, 280, 296-97, 314-15, 379, 420-21. Para una comparición de las actitudes mormonas y no-mormonas, ver Mauss, "Mormonism and Secular Attitudes Toward Negroes" ["El mormonismo y las actitudes seculares hacia los negros"], 91-99; y Mauss, Angel and the Beehive [El ángel y la colmena], 52-53. 119. Maag, "Discrimination Against the Negro in Utah" [Discriminación contra los negros en Utah"], 34. 120. Sin embargo, sería exagerado decir que la discriminación racial en Utah "terminó" en esa época. Ver, por ejemplo, "Mormon Decision to End Ban on Blacks in Priesthood to Have Wide Impact on Utah" ["La decisión de los mormones de terminar la prohibición de que los negros reciban el sacerdocio tendrá un gran impacto en Utah"], New York Times, 18 de junio de 1978, 49 (Un negro, "Marvin Davis, espera ahora una revelación que garantice la igualdad en materia de empleos. Si le echáis un vistazo a Utah, descubriréis que no hay bomberos negros, ni policías negros, ni directores de ninguna división del gobierno municipal, estatal, o de condado"); "Stepping Back?: The Racial Situation in Utah's Homogenous Culture Today Is Threatening to Minorities" [¿ Un paso hacia atrás? La situación racial en la cultura homogénea de Utah es hoy en día una amenaza a las minorías"], Deseret News, 23 de febrero de 1997, B-1; "Utah Is Unwelcoming to Blacks, NAACP Says" ["La Asociación Nacional por el Avance de la Gente de Color (NAACP, en sus siglas en inglés) dice que Utah es un lugar que no recibe a los negros con los brazos abiertos"], Deseret News, 10 de diciembre del 2000, B-4. Para entender el contexto del Acta por los derechos Civiles de 1964, ver The Encyclopedia Americana: International Edition [La enciclopedia norteamericana: Edición internacional], 30 vols. (Danbury, Conn.: Grolier, 2000), 6: 778-79. Para leer el texto y las provisiones del Acta por los Derechos Civiles, ver Anthony J. Cooper, ed., The Black Experience, 1865-1978: A Documentary Reader [La experiencia negra, 1865-1978: Documentos para la lectura] (Dartford, Inglaterra: Greenwich Univ. Press, 1995), 254-55. 121. "Mormon Leaders Heard by 25,000" ["25.000 personas oyen a los líderes mormones"], New York Times, 2 de octubre de 1967, 52. Ver también "Elder Benson Links Reds to [Civil] Rights Furor" ["El Elder Benson vincula los comunistas y el furor por los derechos (civiles)], Deseret News, 14 de diciembre de 1963, B-5; "Benson Ties Rights Issue to Reds in Mormon Rift" ["En la desaveniencia mormona, Benson vincula las cuestión de derechos civiles a los comunistas"], Washington Post, 13 de abril de 1965, A-5. Estas declaraciones fueron atenuadas en las publicaciones oficiales de la Iglesia, el Improvement Era 70 (Diciembre de 1967): 35, y en Ezra Taft Benson, Civil Rights: Tool of Communist Deception [Derechos civiles: Una herramienta del engaño comunista](Lago Salado: Deseret Book, 1968), 3. 122. Wes Andrews y Clyde Dalton, The Black Hammer: A Study of Black Power, Red Influence and White Alternatives [El martillo negro: Un estudio del poder negro, la influencia roja, y las alternativas blancas], (Oakland, California: Desco Press, 1967). Ver especialmente la ilustración de la cubierta, que muestra la cabeza decapitada de un hombre africano-americano, la página de decatoria, "a todos los élderes de la Misión de California del Norte por su interés y oraciones"), 13 (para leer declaraciones de que Ezra Taft Benson "ha ofrecido generosamente este discurso como la base de las declaraciones introductorias de 'The Black Hammer' ['el martillo negro']"), 35 ("planes bien definidos para establecer una dictadura soviética negra en el Sur"). Para comprender el contexto político de la participación del Apóstol Benson en esta publicación racista (por ejemplo, el esfuerzo de la ultra-conservadora Sociedad John Birch de poner a Benson en la fórmula de candidatura presidencial junto Strom Thurmond, un segregacionista que iría de vice-presidente), y para entender el interés que el mismo benson tenía de conventirse en candidato vice-presidencial junto a George C. Wallace, el gobernador segregacionista de Alabama que se lanzaba de candidato presidencial, ver Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 98-99. 123. Ezra Taft Benson, "The Book of Mormon Warns America" ["El Libro de Mormón amonesta a los Estados Unidos"], discurso pronunciado en una devocional en la Universidad de Brigham Young, 21 de mayo de 1968, transcripción, 5, 6, Archivo vertical, Colecciones Especiales, Biblioteca Marriott, Universidad de Utah. Ver también "Road to Anarchy: Benson Blisters Supreme Court" ["El camino hacia la anarquía: Benson critica duramente a la Corte Suprema"], Standard-Examiner (Ogden, Utah), 22 de mayo de 1968, A-11; "Benson Warns on Commies in Talk at BYU Assembly" ["Benson hace una advertencia sobre los comunistas en un discurso en la Asamblea de la Universidad de Brigham Young"], Daily Herald (Provo, Utah), 22 de mayo de 1968, 24. 124. Diario de oficina de David O. McKay, 25 de febrero de 1949. Para investigar la situación entre Benson, McKay y Brown, ver también Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 96-101. 125. Coleman, "History of Blacks in Utah," 197-98; "Stepping Back?: The Racial Situation in Utah's Homogenous Culture Today Is Threatening To Minorities" ["¿Un paso hacia atrás?: La situación racial en la cultura homogénea de Utah es hoy una amenaza a las minorías"], Deseret News, 23 de febrero de 1997, B-1; "Give Full Civil Equality to All, LDS Counselor Brown Asks" ["Hugh B. Brown, consejero en la Primera Presidencia de la Iglesia Mormona, pide que se le dé igualdad civil a todas las personas"], Salt Lake Tribune, 7 de octubre de 1963, 1; Hugh B. Brown, "The Fight Between Good and Evil" ["La lucha entre el bien y el mal"], Improvement Era 66 (Diciembre de 1963): 1058; Bush, "Mormonism's Negro Doctrine" ["La doctrina mormona sobre la gente de raza negra"], 44-45; Eugene E. Campbell y Richard D. Poll, Hugh B. Brown: His Life and Thought [La vida y el pensamiento de Hugh B. Brown], (Lago Salado: Bookcraft, 1975), 256; Sterling M. McMurrin, "A Note on the 1963 Civil Rights Statement" ["Una nota sobre la declaración de derechos civiles de 1963"], Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 12 (Verano de 1979): 60-63. 126. Declaración hehcha por Joseph Fielding Smith a William B. Arthur, editor administrativo de la revista Look, durante una entrevista en la oficina de Smith "en el edificio de oficinas de la Igelsia Mormona en Lago Salado," tal como aparece citado en "Editor's Note" ["Nota del editor"], Look, 22 de octubre de 1963, página sin numeración, 78 u 80. Lester Bush cita la declaración de manera diferente (es decir, hace una paráfrasis que conserva el significado original) y la llamó "una cita notoria de Joseph Fielding Smith" ("Writing 'Mormonism's Negro Doctrine'" ["Mis experiencias escribiendo 'La doctrina del mormonismo sobre los negros'"], 268). Como otros norteamericanos blancos que crecieron en el Siglo 19, en la década de 1960 el Apóstol Smith todavía utilizaba la expresión "darkies" ["negritos"] como una manera afectiva de referirse a los negros. Ver, sin embargo, Franklin y Moss, From Slavery to Freedom [De esclavitud a libertad], para entender cómo en el Siglo 20 los africanos-americanos consideraban la exoresión "darkies" ("negritos") como una descrición peyorativa que perpetuaba el paternalismo de los dueños de esclavos de siglos anteriores, que veían a sus esclavos como si fueran sus niños. 127. Alexander B. Morrison, "'No More Strangers': Racism is an offense against God and a tool in the devil's hands" ["'Ya no más forasteros': El racismo es una ofensa contra Dios y una herramienta en las manos de Satanás"], Ensign 30 (Septiembre del 2000): 16. La declaración de Morrison empieza de la siguiente manera: "Al igual que otros cristianos, los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días lamentan las acciones y declaraciones de individuos que han sido insensibles hacia el dolor padecido por las víctimas del racismo y piden perdón por aquellos que son culpables de este grave pecado". Esta declaración refleja la opinión y ministerio personal del Elder Morrison, como queda claro en Alexander B. Morrison, The Dawning of a Brighter Day: The Church in Black Africa [El alba de un día de más brillo: La Iglesia en el África Negra (Lago Salado: Deseret Book, 1990). 128. Algunos dirán que las oficinas centrales de la Igelsia Mormona no alentaron "oficialmente" a que se linchara a los negros, sino que meramente se limitaron a publicar sermones escritos por personas que alentaban tales actos. Sin embargo, el Presidente de la Iglesia Mormona Brigham Young no hizo nada para impedir que algún fanático llevara a la práctica la declaración que él había hecho cuando dijo que la "ley de Dios" requería "la muerte en el acto" de los hombres negros que se asociaran con mujeres blancas. El Presidente Young mandó que dicha declaración se publicara en el Deseret News, y así alentó que se implementara. Lo mismo puede decirse del Presidente mormón John Taylor, que permitió que el Deseret News publicara una declaración de John Morgan en 1881 a favor de linchar a los negros. A modo de comparación, dudo que los mormones de hoy declararan inocente a un cardenal católico que diera un sermón en Dublín, Irlanda (donde los católicos constituyen un 90 por ciento de la población) y se expreasara a favor de asesinar a los irlandeses protestantes. Ni considerarían insignficante el hecho de que el periódico oficial católico de Dublín publicase semejante declaraciones. Ni aceptarían la excusa de que fue "pura conicidencia" que unos protestantes fueran asesinados en Irlanda poco después de que el sermón fuera pronunciado y publicado oficialmente. De manera similar, para leer más sobre cómo los mormones se embarcaron en el ataque físico y asesinato de homosexuales después que un apóstol se expresara a favor de atacar físicamente a los homosexuales y la Iglesia publicara de manera oficial repetidamente dicha declaración, ver discusión en el texto. 129. "Utah Group Notes 377 Assaults on Gays" ["Un grupo de Utah señala los 377 ataques que se perpetraron contra la gente gay"], Deseret News, 22 de enero de 1991, B-10; "377 Anti-Gay/Lesbian Acts of Violence in Utah" ["Hubo 377 actos de violencia contra los gays y las lesbianas en Utah"], The Signpost (Ogden, Utah), 29 de enero de 1992, 8-9; "5 Murders, 11 Attempted Murders, 18 Rapes, 31 Acts of Vandalism, 35 Chasings, 43 Death Threats by Mail or Telephone, 104 Beatings, 195 Acts of Verbal Harassment [during one year]" ["Cinco asesinatos, 11 intentos de asesinato, 18 violaciones, 31 actos de vandalismo, 35 persecusiones, 43 amenazas de muerte por correo o por teléfono, 104 palizas, 195 actos de agresión verbal (durante un año)]", en Christian P. Brown, "Anti-Gay and Lesbian Violence" ["Violencia contra los gays y las lesbianas"], Pillar of the Gay and Lesbian Community for Utah (Lago Salado, Octubre de 1993, 7); Anti-Violence Project Newsletter [Boletín del Proyecto contra la Violencia] (Lago Salado, 1994 al presente). Los siguientes artículos periodísticos describen actos de violnecia realizados por varones jóvenes de Utah contra aquellos que sospechaban de ser homosexuales: "Gays Claim Lack of Protection" ["Los gays afirman que necesitan más protección"], Salt Lake Tribune, 14 de diciembre de 1978, B-6; "Murder Suspect in Mental Ward: Alarms Gays" ["Un sospechoso de asesinato está en el hospital de enfermos mentales, y esto alarma a la gente gay"], Salt Lake Tribune, 15 de diciembre de 1978, B-4; "Violence Charges Mostly Paranoia" ["Las acusaciones de violencia son en su mayoría paranoia"], Deseret News, 15 de enero de 1979, A-5; "'Gay Bashing?': Utahn Guilty of Assault" [¿Violencia contra los gays? Un uteño es hallado culpable de haber perpetrado un ataque"], Salt Lake Tribune, 24 de noviembre de 1988, B-3; "Two Men Get Zero-Five Years for Near Fatal Beating" ["Dos hombres reciben una condena que puede ir de cero a cinco años por haber perpetrado una paliza casi fatal"], Deseret News, 28 de diciembnre de 1988, D-5; "Death of Hitchhiker in Utah Is Linked to a Similar Slaying in Pennsylvania" ["El asesinato de un mochilero en Utah parece estar vinculado a un crimen similar realizado en Pennsylvania"], Deseret News, 9 de diciembre de 1989, B-5; "Hatch Criticized in Hate-Crimes Bill" ["Critican a Hatch por su oposición a una ley que protegería a la gente contra los crímenes de odio"], Deseret News, 11 de febrero de 1990, B-12; "Jury Finds Wood Guilty of 1988 Torture-Slaying" ["El jurado declara a Woods culpable de actos de tortura y asesinato perpetrados en 1988"], Salt Lake Tribune, 11 de marzo de 1990, B-1; "Police Accused of Failing to Aid Gay Crimes Victims" ["Acusan a la policía de ser negligente en ayudar a los gays que se convierten en víctimas de delitos"], Deseret News, 21 de marzo de 1990, B-1; "Hate Crimes Prompt Gays to Form Patrols" ["Los crímenes de odio motivan a los gays a que organicen patrullas"], Salt Lake Tribune, 10 de abril de 1990, B-1; "Jury Acquits Salt Lake Men in Slaying" ["El jurado declara inocente a un hombre acusado de homicido"], Deseret News, 14 de abril de 1990, G-5; "Three Face Assault Charges in 'Gay-Bashing' Incidents" ["Tres hombres son acusados de realizar ataques violentos contra los gays"], Deseret News, 1 de agosto de 1990, B-3; "Gay, Lesbian Leaders at U. of U. Receiving Anonymous Threats" ["Líderes de la comunidad gay y lesbiana en la Universidad de Utah reciben amenazas anónimas"], Salt Lake Tribune, 2 de noviembre de 1990, B-1; "Three Supremacists Sentenced, Fined" ["Sentencian y multan a tres supremacistas"], Deseret News, 14 de enero de 1991, D-6; "Democratic Leader Wants State to Keep Track of Hate Crimes" ["Un dirigente del partido demócrata quiere que Utah lleve un registro de los crímenes de odio perpetrados en el estado"], Salt Lake Tribune, 22 de enero de 1991, A-4; "Inmate Gets Probation in '88 Beating" ["Un convicto recibe libertad condicionada por su participación en un ataque violento realizado en 1988"], Deseret News, 25 de enero de 1991, B-10; "S.L. Policeman May Be Linked to Gay-Bashing" ["Podrian vincular un agente de policía de Lago Salado a actos de violencia contra los gays"], Deseret News, 14 de marzo de 1991, B-1, B-2; "Gay Bashing?: Lawman on Suspension: Police Chief, Officer Offer Apologies" [¿Actos de violencia contra los gays? Suspenden a un agente de policía; el jefe de policía y el agente piden disculpas"], Salt Lake Tribune, 29 de marzo de 1991, B-1; "Hate Crimes Do Occur on WSU's Campus" [Crímenes de odio sí ocurren en el predio de la Universidad Estatal de Weber"], The Signpost (Ogden, Utah), 29 de enero de 1992, 7, 9; "Was Slaying in Park City a Hate Crime?: Sources Close to Probe Say Killer May Have Believed Victim Was Gay" ["¿Habrá sido el homicidio de Park City un crimen de odio? Una fuente cercana a la investigación dice que el asesino podría haber creído que su víctima era gay"], Deseret News, 27 de agosto de 1993, B-1, B-2; "Gang Rapes of 2 Men Spark S.L. Fears of Gay-Bashing Attacks" ["La violación de dos hombres por parte de una pandilla provoca en Lago Salado temor de que se verifiquen mas crímenes violentos contra los homosexuales"], Salt Lake Tribune, 28 de agosto de 1993, B-1; "Incidents of Hate Crime Cast Shadow over Salt Lake" ["Incidentes de crímenes de odio ensombrecen Lago Salado"], Deseret News, 28 de agosto de 1993, B-3; "Was August Shooting a Hate Crime?" ["La balacera de agosto podría haber sido un crimen de odio"], Deseret News, 12 de septiembre de 1993, B-6; "Violence Against Gays Hinders Effort For Civil Rights, Speaker Claims" ["El orador declaró que la violencia contra los gays entorpece el avance de los derechos civiles"], Daily Utah Chronicle, 15 de octubre de 1993, 1, 3; "Boy, 16, Will Stand Trial for Capital Murder in Shooting" ["Un muchacho de 16 años de edad será enjuiciado como acusado de haber cometido un homicido con un revólver"], Salt Lake Tribune, 16 de octubre de 1993, D-3; Mark Jensen, "Gordon," Sunstone 17 (Junio de 1994): 20; "Killer's Sentence Too Light, Says Family of Gay Victim" ["La familia de una víctima gay dice que la sentencia del asesino es demasiado liviana"], Salt Lake Tribune, 16 de agosto de 1994, C-1; "Judge Draws Protests After Cutting Sentence of Gay Man's Killer" ["Un juez se convierte en el blanco de protestas después de haber reducido la sentencia del asesino de un hombre gay"], New York Times, 17 de agosto de 1994, A-15; "Driver Gets Probation for Role in Park City Slaying" ["El conductor recibe libertad condicionada por su papel en un asesinato perpetrado en Park City"], Salt Lake Tribune, 23 de agosto de 1994, C-1; "Utah Hate-Crimes Law Sees Its First Case: S.L. Man Who Admits Beating Women Says Lifestyle Wasn't Issue" ["La ley contra crímenes de odio de Utah enfrenta su primer caso: Un hombre en Lago Salado admite darle una paliza a la esposa, pero dice que no lo hizo motivo por el estilo de vida de la mujer"], Salt Lake Tribune, 23 de octubre de 1994, B-1; "Man Averts Hate-Crime Prosecution For Assault" ["Acusado de perpetrar un ataque violento, un hombre evita ser acusado de cometer un crimen de odio"], Salt Lake Tribune, 13 de diciembre de 1994, C-1; "Suspect May Face Charge of Hate Crime In Beating" ["Podrían culpar a un hombre que perpetró un ataque violento de cometer un crimen de odio"], Deseret News, 22 de abril de 1995, B-1; "Questions Linger After Store Fire: St. George Police Say Arson Caused Blaze; Was It a Hate Crime?" ["Tras el incendio de una tienda, quedan interrogantes sin contestar; la policía dice que fue un incendio intencional, pero--¿fue un crimen de odio?"], Salt Lake Tribune, 25 de septiembre de 1995, B-2; 'Attackers on Skateboards Targeting Gays" ["Unos agresores que se movilizan en patinetas (saketboards) tienen el objetivo de atacar a la gente gay"], Salt Lake Tribune, 4 de octubre de 1995, B-2. 130. "Hate-Crime Bill Opponents Lash Out at Homosexuality during Capitol Hill Debate" ["Los que se oponen a la ley de crímenes de odio condenan la homosexualidad durante un debate en la legislatura estatal"], Deseret News, 29 de enero de 1992, B-12; "Hate-Crimes Bill Now Excludes Gays" ["La ley contra los crímenes de odio excluye ahora a la gente gay"], Salt Lake Tribune, 1 de febrero de 1992, B-11; "Reason Falls by Wayside in Fight over Hate Crimes" ["El debate sobre la ley contra los crímenes de odio es irracional"], Deseret News, 2 de febrero de 1992, A-1; "Pass Utah 'Hate Crimes' Bills" ["Aprobad la ley contra los crímenes de odio"], columna editorial en el Deseret News, 2 de febrero de 1992, A-14 (piediendo apoyo por las protecciones reducidas de los gays y las lesbianas); "Diluted Hate-Crimes Bill Will Condone Violence against Gays, Say Activists" ["Activistas se quejan de que, diluída, la ley contra los crímenes de odio va a apoyar la violencia contra los gays y las lesbianas"], Salt Lake Tribune, 3 de febrero de 1992, B-1. Ver también al análisis en la nota 139 y las referencias en la nota 156. Por décadas las oficinas centrales de la Iglesia Mormona han utilizado las columnas editoriales que aparecen en el periódico Deseret News, que es propiedad de la Igelsia, para orquestrar el voto de los mormones (Quinn, Extensions of Power [Extensiones del poder], 358, 362, 369, 377). El ejemplo más dramatico del éxito de esta táctica ocurrió en 1975 cuando una columna editorial en el Deseret News dio la primera indicación de que las oficinas centrales de la Iglesia se oponían a la propuesta Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA). En respuesta, un legislador que había proyectado la enmienda cambió de opinión y votó, junto con otros legisladores mormones, para derrocar su propia propuesta. En referncia a la columna editorial, el legislador luego explicó: "Es mi Iglesia y, en mi condición de obispo, no voy a votar contra sus deseos" (declaración de M. Byron Fisher en "ERA Effort Fails to Take Hold" ["El esfuerzo por ratificar la Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA) no prevalece"], Salt Lake Tribune, 22 de enero de 1975, A-4, en referencia a la columna editorial, "Equal Rights Amendment" ["La Enmienda por los Derechos de Igualdad de la Mujer], Deseret News "Church News," 11 de enero de 1975, 16). 131. Gordon B. Hinckley, " Por qué hacemos algunas de las cosas que hacemos", 54. 132. Este panfleto es una reimpresión de un discurso pronunciado en una reunión general del sacerdocio para todos los varones de por lo menos 12 años de edad, y transmitido a mormones varones en todas las congregaciones de Estados Unidos y Canadá. El discurso describía la masturbación como un tipo de abuso que los jóvenes realizan de su "pequeña fábrica", y por lo tanto no fue impreso en el informe oficial de de la conferencia en el fascículo de noviembre de 1976 de la revista Ensign (el equivalente inglés a la Liahona), posiblemente debido al temor de que las jovencitas mormonas lo leyeran (Conference of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, October 1, 2, 3, 1976, with Report of Discourses [Conferencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Octubre 1, 2 y 3 de 1976, con informe de los discursos pronunciados] [Lago Salado: Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1976], 100-01). El panfleto de Boyd K. Pácker se titula Sólo para varones jóvenes (Lago Salado: Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días, 1976:11-13), reimpreso por la Iglesia Mormona en 1980 y otra vez en los años noventa (ver la nota siguiente). Para estudiar más sobre el énfasis público continuado que Pácker pone en declarar que los homosexuales son un peligro, ver "Apostle Packer Says 'So-Called' Scholars, Gays, Feminists Are Leading LDS Astray" ["El apóstol Pácker declara que los 'supuestos' estudiosos, gays y feministas están descarriando la Iglesia"], Salt Lake Tribune, 24 de julio de 1993, B-1; "Packer Keeps Tough Stance against Homosexuality" ["Pácker mantiene una posición severa contra la homosexualidad"], Standard-Examiner (Ogden, Utah), 9 de octubre del 2000. 133. "Mormon Pamphlets on Gays Criticized" ["Critican un panfleto mormón que habla sobre los gays"], Salt Lake Tribune, 6 de agosto del 2000, B-2; presentación realizada por Mac Madsen, "Homosexuality and the Church: Perspectives of an LDS Father" ["Homosexualidad y la Iglesia: Perspectivas de un padre mormón"], Simposio de Sunstone, Lago Salado, 5 de agosto del 2000, en el que Madsen describe el haber visto este folleto recientemente en venta en el Centro de Distribución de la Iglesia en Lago Salado. Ver también "Parents of Gay Children Call LDS Pamphlets 'Insensitive'" ["Padres de hijos gays declaran que un folleto mormón es 'insensible'"], Salt Lake Tribune, 7 de octubre del 2000, en el que un vocero de la Iglesia admite que el panfleto del Apóstol Pácker continúa disponible, implica que lo continúan distribuyendo entre los hombres jóvenes, y niega que promueva la violencia contra los homosexuales. Para leer sobre el análisis y el perfil estadístico de los que se involucran en tales crímenes de odio, ver Gary David Comstock, Violence against Lesbians and Gay Men [Violencia contra las lesbianas y los hombres gays] (Nueva York: Columbia Univ. Press, 1991). 134. Además de la declaración previamente citada de Gordon B. Hinckley en " Por qué hacemos algunas de las cosas que hacemos", Dallin H. Oaks hizo la siguiente declaración en "La atracción entre personas del mismo sexo", Liahona (Marzo de 1996): 17: "Obviamente, nuestras doctrinas censuran a aquellos que cometen actos de violencia, físicos o verbales, en contra de aquellas personas que se piensa que participan en un comportamiento homosexual o lesbiano". Sin embargo, a menos que las oficinas centrales de la Iglesia le den la instrucción a los obispos locales de que distribuyan tales declaraciones entre todos los jóvenes adolescentes, nunca va a sobrepujar el adoctrinamiento a favor de la violencia contra los varones gays que se ha realizado, desde 1976, mediante la distribución masiva de Sólo para varones jóvenes. 135. Ver la nota 129 para leer más sobre los ataques en Utah. Ver también "S.F. Killing of Gay: Suspect's Mother Talks" ["Asesinato de un hombre gay en San Francisco: Habla la madre del acusado"] San Francisco Chronicle, 10 de agosto de 1984 (la madre del acusado dice: "De acuerdo a la religión mormona, los homosexuales deben ser excomulgados"); "Mormon Hate" ["El odio de los mormones"], Bay Area Reporter, 23 de agosto de 1984; "Man Pleads Guilty to Killing Gay Student" ["Un hombre se declara culpable de haber matado a un estudiante gay"], Dallas Morning News, 6 de abril de 1999, A-3 (describe la crianza mormona recibida por uno de los jóvenes que asesinó a Matthew Shepard en Wyoming en 1998); JoAnn Wypijewski, "A Boy's Life: For Matthew Shepard's Killers, What Does It Take to Pass As a Man?" ["La vida de un muchacho: ¿Qué se necesita, de acuerdo a los asesinos de Matthew Shepard, para aparentar se muy macho?"], XY Magazine 22 (Octubre-Noviembre de 1999), 67 (el asesino era "devoto de la religión mormona"). 136. John K. Carmack, "When Our Children Go Astray" ["Cuando nuestros hijos se descarrían"], Ensign 27 (febrero de 1997): 10. 137. Ver, por ejemplo, "Crime against Nature" ["Crímenes contra la naturaleza"] en Spencer W. Kimball, The Miracle of Forgiveness [El milagro del perdón] (Lago Salado: Bookcraft, 1969), 77-89; "Mormon President Kimball Demands Homosexuals Avoid Their Obscene Past and Conform to Church" ["Kimball, el Presidente Mormón, le exige a los homosexuales que abandonen su pasado obsceno y que se ajusten a las normas de la Iglesia"], Vanguard, Portland State University 31 (28 de octubre de 1975): 3; "Hotel Utah Cancels Homosexual Parley" ["El Hotel Utah cancela una conferencia de homosexuales"], Salt Lake Tribune, 9 de junio de 1977, A-13; "Relief Society Leader Hails Anita Bryant's Homosexuality Stand" ["La Sociedad de Socorro aplaude la posición asumida por Anita Bryant en la cuestión de la homosexualidad"], Salt Lake Tribune, 11 de junio de 1977, B-3; "Salt Lake: Sister Smith Praises Anti-Gay Effort" ["En Lago Salado, la Hna. Smith elogia los esfuerzos anti-gays"], Church News, 18 de junio de 1977, 5, 11; columna editorial, "Unnatural, without Excuse" ["Innatural, sin excusas"], Church News, 9 de julio de 1977, 16; "LDS Leader Hails Anti-Gay Stand [of Anita Bryant]" ["Líder mormón aplaude la posición anti-gay asumida por Anita Bryant"], Salt Lake Tribune, 5 de noviembre de 1977, D-3; columna editorial, "Calling the Kettle Clean" ["Llamemos las cosas por su nombre"], Church News, 18 de marzo de 1978, 16; "Store for Gays Denied License" ["Le niegan el derecho a una licencia a una tienda para gays"], Deseret News, 22 de julio de 1978, B-1; columna editorial, "Is It a Menace?" ["¿Es una amenaza?"], Church News, 29 de julio de 1978, 16; "Church Leaders Reaffirm ERA Stand" ["Los líderes de la Iglesia reafirmar la posición de la Iglesia en contra del Proyecto de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer (ERA)"], Church News, 26 de agosto de 1978, 2-3; "First Presidency Re-affirms Opposition to ERA" ["La Primera Presidencia se opone al Proyecto de Enmienda por la Igualdad de derechos de la Mujer (ERA)"], Ensign 8 (Octubre de 1978): 63; columna editorial, "Sin Is No Excuse" ["Pecar no es excusa"], Church News, 16 de diciembre de 1978, 16; "Mormons Excommunicate Editor of ADVOCATE" ["Los mormones excomulgan al editor de la revista Advocate"], Advocate 273 (9 de agosto de 1979): 10-11; "Brigham Young U. Admits Stakeouts on Homosexuals" ["La Universidad de Brigham Young admite que vigila secretamente a los homosexuales"], New York Times, 27 de septiembre de 1979, A-16; "Hunted Down by LDS Church, Gays Say" ["Un gay dice que la Iglesia Mormona lo está persiguiendo"], San Francisco Examiner, 22 de octubre de 1979; "Mormons rapped for purge of gays" ["Critican a los mormones por haber expulsado masivamente a los gays"] Chicago Sun-Times, 26 de octubre de 1979, 36; The Church and the Proposed Equal Rights Amendment: A Moral Issue [La Iglesia y el Proyecto de Enmienda por la Igualdad de Derechos de la Mujer: Una cuestión moral] (Lago Salado: Revista Ensign, 1980), 9; "Mormon Church Elder Calls Homosexuality an Addiction" ["Un élder de la Iglesia Mormona califica a la homosexualidad de adicción"], New York Times, 6 de abril de 1981, A-12; "Mormons Call Homosexuality a Detestable Sin" ["Los mormones llaman la homosexualidad un pecado detestable"], Daily Utah Chronicle, 9 de enero de 1985, 1, 5; "Mormons Excommunicate Repentant AIDS Victim: He Is Asked Not to Attend Church" ["Los mormones excomulgan a una víctima de SIDA que se había arrepentido de sus pecados y le piden que no asista a la Iglesia"], Salt Lake Tribune, 10 de enero de 1986, B-1; "Apostle Reaffirms Church's Position on Homosexuality" ["Apóstol reafirma la posición de la Iglesia en torno a la cuestión de la homosexualidad"], Church News, 14 de febrero de 1987, 10, 12; Ronald C. Kershaw, "AIDS, Leprosy, and Disease: The Christian Response" ["SIDA, lepra y enfermedad: Una respuesta cristiana"], Sunstone 12 (Mayo de 1988): 6-7 (para ver una declaración en una conferencia de estaca en Davis, California, en la que la autoridad general John H. Groberg dijo, concerniente a un mormón que murió de complicaciones de SIDA: "Por supuesto, muchos de nosotros diríamos que obtuvo su merecido"); "Schools to See True Picture of Holocaust?: Officials Say Exhibit Can't Mention Gays" ["¿Verán las escuelas el panorama verdadero del Holocausto? Los oficiales dicen que la exhibición no puede mencionar a los gays"], Salt Lake Tribune, 11 de marzo de 1990, B-1, B-4; "Exhibit Packet Won't Exclude Material on Nazis' Gay Victims" ["El paquete de la exhibición no excluirá el material sobre las victimas gays de los nazis"], Deseret News, 13 de marzo de 1990, B-1, B-2; "Going Straight?: New Therapy May Help Gay Men and Women Alter Sexual Orientation but It Faces a Wave of Opposition" ["¿Pueden 'enderezarse'? Una nueva terapia puede ayudar a los hombres y a las mujeres gays a cambiar la orientación, pero enfrenta una ola de oposición"], Deseret News, 3 de mayo de 1990, C-l; "Gay Community Speaks Out against 'Reorientation Therapy' [of] Evergreen Conference: Homosexuals Call the Approach Unscientific and Potentially Dangerous" ["La comunidad gay habla en contra de la 'terapia de reorientación' presentada en la conferencia de Evergreen: Los homosexuales dicen que la terapia no tiene base científica y es potencialmente peligrosa"], Deseret News, 5 de mayo de 1990, B-1, B-2; "S.L. Club That Was Accused of Catering to Homosexuals Will Appeal Shutdown" ["Un club de Lago Salado que tenía homosexuales en la clientela apelará la orden de clausura"], Deseret News, 23 de octubre de 1990, B-3; "The LDS Church Is Committed to Changing Homosexuals" ["La Iglesia Mormona está cometida a cambiar a los homosexuales"], Salt Lake Tribune, 12 de enero de 1992, A-8; "Apostle Packer Says 'So-Called' Scholars, Gays, Feminists Are Leading LDS Astray" ["El apóstol Pácker declara que los 'supuestos' estudiosos, gays y feministas están descarriando la Iglesia"], Salt Lake Tribune, 24 de julio de 1993, B-1; "Top Court Throws Out Efforts to Preserve U.S. Sexual Mores" ["La Corte Suprema descalifica un esfuerzo por preservar las costumbres sexuales de los Estados Unidos"], Deseret News, 22 de mayo de 1996, A-10; "Packer Keeps Tough Stance against homosexuality" ["Pácker mantiene una posición severa contra la homosexualidad"], Standard-Examiner (Ogden, Utah), 9 de octubre del 2000. 138. Columna editorial, "Clubs for Homosexuals Are No Clubs at All" ["Los clubes para homosexuales no son clubes en absoluto"], Deseret News, 11 de febrero de 1996, AA-2. 139. Ver nota 130. 140. Editorial, "Clubs for Homosexuals" ["Los clubes para homosexuales"]. Ver además "Editorial Blasts Proposed Gay Club" ["Columna editorial condena la propuesta de un club gay"], Salt Lake Tribune, 14 de febrero de 1996, B-2. 141. "Hatch Unable to Stop Hate-Crime Legislation" ["El senahor Hatch no puede detener la legislación contra crímenes de odio"], Deseret News, 21 de junio del 2000. Con las oficinas centrales de la Iglesia enviando señales tan claras, la legislatura de Utah, que es más del 85 por ciento mormona, se opuso a trabajar a toda marcha a fin de presentar proyectos de ley de esta naturaleza. Ver "Hate-Crime Bill Is Back Again" ["Se vuelve a debatir una ley contra los crímenes de odio"], Deseret News, 18 de enero de 2001, A-17; "A Blow to Hate Crimes Efforts: HB 50 Rejected; Suazo Delays Vote in Senate" ["Los esfuerzos por aprobar una ley contra los crímenes de odio reciben un golpe severo: El proyecto de ley HB 50 es rechazado; Suazo aplaza el voto en el Senado"], Deseret News, 26 de enero de 2001, B-1. 142. Handbook of Instructions [Mabual de instrucciones](Lago Salado: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1998), 129. 143. April 1940 Conference Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Informe de la Conferncia de abril de 1940 de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días] (Lago Salado: Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1940), 14. Todos los discuros de Conference Reports (1897-1970) [Informes de las conferencias (1897-1970)] están disponibles en el New Mormon Studies CD-ROM [Nuevo CD-ROM de Estudios Mormones], que permite realizar una búsqueda por frase. 144. "President Clark's Lecture: When Are Church Leader's Words Entitled to Claim of Scripture?" ["Discurso del Presidente Clark: ¿Cuándo puden considerarse las palabras de los líderes de la Iglesia escritura?"], Church News, 31 de julio de 1954, 11. Este discurso fue reimpreso en las siguientes publicaciones: When Are Church Leader's Words Entitled to Claim of Scripture? [¿Cuándo puden considerarse las palabras de los líderes de la Iglesia escritura?], (Provo: Departmento de Seminarios e Institutos, 1966); Melchizedek Priesthood Course of Study, 1969-1970: Immortality and Eternal Life [Inmortalidad y vida eterna : Un curso de estudio para los Quorumes del Sacerdocio de Melquisedec, 1968-69] (Primera Presidencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1969), 215-25; Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 12 (Verano 1979): 68-81; David H. Yarn, Jr., ed., J. Reuben Clark: Selected Papers on Religion, Education, and Youth [J. Reuben Clark: Escritos selectos sobre religión, educación y la juventud] (Provo: Brigham Young Univ. Press, 1984), 95-112. 145. En un análisis de la revelación publicada como D. y C. 43:3-4, la revisión de 1951 del Doctrine and Covenants Commentary [Comentario del libro de Doctrina y Convenios] escrito por los apóstoles Joseph Fielding Smith, Harold B. Lee, y Marion G. Romney, se refiere a la posibilidad de que el presidente de la Iglesia, quien la doctrina mormona llama "el profeta viviente" pudiera estar en una "condición caída" debido a "apostasía". Ver Hyrum M. Smith y Janne M. Sjodahl, Doctrine and Covenants Commentary [Comentario del libro de Doctrina y Convenios], ed. rev. (Lago Salado: Deseret Book, 1951), 241. Otra revelación (D. y C. 107:82-84) contempla el procedimiento a seguir para el enjuiciamiento y excomunión del presidente de la Iglesia en dicha circunstancia. La historia oficial de la Iglesia explica lo siguiente: "Por consiguiente, si llegara el día en que la Iglesia desafortunadamente fuera presidida por un hombre que transgrediera las leyes de Dios y se volviera injusto, existe en el sistema de gobierno de la Iglesia el mecanismo para deponerlo sin destruir la Iglesia, sin revolución, y aún sin desorden" (Roberts, Comprehensive History, 2:376). Es decir: Las revelaciones de José Smith afirman que no hay límites en la habilidad del presidente y profeta de la Iglesia de estar en error y de pecar. 146. "Hinckley Takes LDS Case to the Nation" ["Hinckley alega su causa ante la nación"] Salt Lake Tribune, 8 de abril de 1996, D-1. 147. Después de comenzar a dirigir la campaña de la Iglesia Mormona contra la Igualdad de Derechos para la Mujer (ERA) en 1977 (ver nota 29), Gordon B. Hinckley también era miembro del comité ejecutivo de la estación de radio KIRO en Seattle, cuando dicha estación apoyó la Iniciativa anti-gay Número 13, que habría revocado una ordenanza municipal de Seattle que protegía a los gays y a las lesbianas de discriminación en vivienda y en empleo. La otra persona que patrocinaba esta Iniciativa 13 era un agente de la policía mormón, quien declaró que él, y otro policía que era miembro de la ultraconservadora John Birch Society, habían iniciado esta petición anti-gay porque un "homosexual había solicitado trabajo como agente de policía en el Condado de King" (Ver "The Cops Who Lead the Fight Against the Gays" ["Los policías que dirigen la lucha contra los gays"], Seattle Post-Intelligencer, 6 de agosto de 1978.) Un artículo en The Blade (Washington, D.C.), en octubre de 1978, 9, también comentó: "De acuerdo con una fuente en la oficina del alcalde de Seattle, KIRO, la estación de radio propiedad de la Iglesia Mormona, continúa poniendo en el aire avisos anti-gays, y el administrador local de la estación de radio ha utilizado la estación para hacer declaraciones anti-gays, incluso pidiendo que se envíe a todos los gays 'a un campo de concentración'". Los votantes derrotaron esta inciativa anti-gay por un margen de dos a uno; tras la derrota, un artículo titulado "Initiative 13 loses big" ["La Iniciativa 13 pierde por un gran margen"], en el Seattle Times, 8 de noviembre de 1978, B-5, se refirió a "Lloyd Cooney, presidente de KIRO que utilizaba la estación de radio para hacer declaraciones contra los gays". Para ver más sobre el papel de Hinckley como director y miembro del comité ejecutivo de KIRO, leer Sheri Dew, Go Forward with Faith: The Biography of Gordon B. Hinckley (Salt Lake City: Deseret Book, 1996), 304; la versión española de este libro, Perseveremos con Fe: Biografía de Gordon B. Hinckley, es más bien un resumen de la edición en inglés, y no menciona específicamente KIRO, sino simplemente la Bonneville Internacional (ver pág. 174 de la versión española). Para aprender más sobre un esfuerzo similar en Colorado, después que Hinckley se convirtiera en consejero de la Primera Presidencia y, consecuentemente, en presidente de la Iglesia Mormona, ver el análisis y las referencias de la nota 156. 148. "[J. Reuben Clark] repitió otra vez que no creía que fuese apropiado burlarse de ellos. Dijo que sentía gran compasión por los negros, pero que eso no quería decir que quisiera que uno de sus hijos se casara con alguien de raza negra, ni que bailara con un negro, y que no aprobaba que se quebrantaran las barreras raciales, porque cualquier cosa que tienda a quebrantar las barreras entre los blancos y los negros conduce al casamiento interracial" (Diario de oficina de J. Reuben Clark, 24 de octubre de 1950, Papeles Clark). Además "El Presidente Clark dijo que sentía gran pesar por la condición de los negros, que los había recibido en su hogar y que algunos eran muy buena gente, y que él creía que deberíamos darle todos los derechos y bendiciones que les corresponden" (Actas de una reunión de consejo de la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce Apóstoles, Templo de Lago Salado, 9 de octubre de 1947, carpeta 7, caja 78, papeles de la Familia Smith; también en carpeta 15, caja 5, papeles Marquardt, ambas colecciones en la Biblioteca Marriot). 149. Lo que yo llamo "Apelar a la Sinceridad" es una combinación de la "falacia de apelamientos emocionales" y de la "falacia de Argumentum ad Populum," (o "el hecho de que mucha gente crea en C no es decisivamente relevante a la hora de establecer la veracidad o la falsedad de C"). Ver Francis Watanabe Dauer, Critical Thinking: An Introduction to Reasoning [Pensar críticamente: Una introducción al razonamiento] (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1989), 82, 80. 150. James Thomas Flexner, Washington: The Indispensable Man [Wáshington: El hombre indispensable] (Boston: Little, Brown, 1974), 54, 385-94; Richard Norton Smith, Patriarch: George Washington and the New American Nation [Patriarca: George Wáshington y la nueva nación norteamericana] (Boston: Houghton Mifflin, 1993), 27, 148-49; Lucia C. Stanton, "'Those Who Labor for My Happiness': Thomas Jefferson and His Slaves" ["'Los que obran por mi felicidad': Thomas Jéfferson y sus esclavos"], en Jeffersonian Legacies [Legados Jeffersonianos], ed. Peter S. Onuf (Charlottesville: Univ. Press of Virginia, 1993), 147-80; Annette Gordon-Reed, Thomas Jefferson and Sally Hemmings: An American Controversy [Thomas Jéfferson y Sally Hemmings: Una polémica norteamericana] (Charlottesville: Univ. Press of Virginia, 1997. 151. El artículo "Those Opposed to 2 Initiatives Had Little Chance from Start" ["Desde un principio, los que se oponían a dos iniciativas tenían pocas probabilidades de éxito"], New York Times, 9 de marzo del 2000, A-27), dice que un 38.6 por ciento votó contra la Propuesta 22 en California. 152. Por ejemplo, encuestas realizadas a lo largo de 20 años mostraron que un 10 por ciento de los estudiantes de la Universidad de Brigham Young admitieron haber tenido experiencias homoeróticas. Ver Wilford E. Smith, "Mormon Sex Standards on College Campuses, Or Deal Us Out of the Sexual Revolution" ["Los patrones mormones de conducta sexual en las universidades, o cómo escapar la revolución sexual"] Dialogue: A Journal of Mormon Thought [Diálogo: Un periódico académico de pensamiento mormón] 10 (Otoño de 1976): 77. Este fue el resultado de los cuestionarios distribuídos por el Profesor Smith entre la década de 1950 y la década de 1970 a los estudiantes de sociología de la Universidad de Brigham Young que en la página 77 identifica como "mormones en una universidad grande." Cuando yo tomé una clase de sociología en la Universidad de Brigham Young en el ciclo escolar de 1962-1963, completé la encuesta (que fue presentada como el cuestionario de Wilford E. Smith el día que completamos esa encuesta en mi clase). Yo era una de las personas que se sentían atraídas hacia mi propio sexo y habían permanecido célibes en la época de tomar la encuesta, pero no contesté afirmativamente cuando el cuestionario preguntaba si había tenido sentimientos homosexuales sin experiencias homoeróticas. También hablé con otros varones que igualmente se habían abstenido de revelar en la encuesta el hecho de que sí habían tenido experiencias homoeróticas. Por lo tanto, el artículo de Smith produce en realidad números más bajos que los reales en lo que corresponde a la tasa de los que se consideraban a sí mismos homosexuales (aun en el caso de ser célibes) y produce números más bajos que los reales en la tasa de estudiantes que habían tenido experiencias homoeróticas. Compárese ese hallazgo de un diez por ciento con "Homosexual Sheep?" ["¿Ovejas homosexuales?"] Parade Magazine (Marzo de 1992): 10, que se refiere a un estudio de cuatro años de la conducta sexual de los ovinos machos en la Estación de Experimenatción Ovina del Gobierno de los Estados Unidos en Dubois, Idaho: "El estudio mostró que aproximadamente el 8.5% de los ovinos machos en observación eran homosexuales—un resultado cercano al 10% de homosexuales que se estima en la población masculina de los Estados Unidos". En español, ver "El cerebro de carneros 'gay' podría explicar sexualidad humana". Sin embargo, a pesar del hecho de que un 10 por ciento de la población es "diferente", no debe por eso considerársela "anormal". En la naturaleza, lo excepcional no debe considerarse "anormal". Lo excepcional sigue siendo "natural", tal como la orientación homosexual de deseo erótico en los humanos y en otros animales. A la gente de ojos azules que tacha a la homosexualidad de "anormal" e "innatural" no se les ocurre pensar que ellos mismos podrían ser "innaturales" o "anormales", un "un eror de la naturaleza" por el mero hecho de que los ojos azules ocurren en menos de un diez por ciento de la población mundial. Tal uso selectivo de lo que es "anormal" e "innatural" también puede aplicarse a la gente que escribe con la mano izquierda. 153. Ver por ejemplo Richard G. Howe, Homosexuality in America: Exposing the Myths [La homosexualidad en los Estados Unidos: Desenmascarando los mitos] (Tupelo, Miss.: American Family Association, 1994), 9-10. Aun en el caso de que los homosexuales constituyesen tan sólo un 10 por ciento de la población, igualmente mereceríamos tener derechos civiles. Los cristianos constituyen menos del 1 por ciento de la población de la mayoría de los países de Asia, África y el Cercano Oriente, y sin embrago los cristianos condenan cualquier intento que se haga en esos países de limitarles los derchos civiles. Esta es una hipocresía egoísta que ha caracterizado por 1500 años a la tradición cristiana, negándoles los derechos civiles a varias minorías en países cristianos. En Europa, estas minorías legalmente oprimidas incluían a los judíos, los musulmanes y los gitanos, así como a los cristianos minoritarios bajo el dominio político de una iglesia cristiana predominante diferente. Aparte de mi análisis sobre cómo los cristianos suprimieron los derechos civiles de los africanos-americanos y de los mormones en los Estados Unidos, la mayoría de los Estados de la Unión, incluso tras la Declaración de la Independencia y la Declaración de Derechos, también tenían restricciones legales contra los judíos, los musulmanes y los ateístas hasta fines del Siglo 19. Ver Anson Phelps Stokes, Church and State In the United States [Iglesia y Estado en los Esatdos Unidos], 3 vols. (Nueva York: Harper and Brothers, 1950), esp. 1: 601, 621, 788, 874-77, 878, 3: 873; Daniel R. Ernst, "Church-State Issues and the Law, 1607-1870" ["Cuestiones de iglesia y estado y la ley, 1607-1870"], en John F. Wilson, ed., Church and State in America: A Bibliographical Guide, The Colonial and Early National Periods [Iglesia y estado en los Estados Unidos: Una guía bibliográfica, los períodos colonial y nacional temprano] (New York: Greenwood Press, 1986), esp. 338. 154. Ver nota 120. De acuerdo con encuestas de Gallup, entre 1948 y 1949 tan sólo entre un 12 y un 14 por ciento de blancos del Sur dijeron que "no se le debía exigir [a los negros] que ocuparan una sección separada del tren o del autobús en viajes interestatales"; en 1955 solamente un 16 por ciento de los blancos del Sur estaban de acuerdo con la ley de que "a todos los niños, sin importar la raza, se les debe permitir asistir a la misma escuela"; en 1955 tan sólo un 19 por ciento de los blancos del Sur estaban de acuerdo con las leyes que terminaban con la "segregación racial en trenes, autobuses, y salas de espera públicas"; en 1963 tan sólo un 12 por siento de los blancos del Sur estaban de acuerdo con las leyes "que le concedían a todas las personas, negros así como blancos, el derecho de recibir servicio en lugares públicos tales como hoteles, restaurantes, teatros, y establecimientos similares" (George H. Gallup, ed., The Gallup Poll: Public Opinion, 1935-1971 [La encuesta de Gallup: La opinión pública entre 1935 y 1971], 3 vols. [Nueva York: Random House, 1972], 1:748, 2:810, 2:1401, 2:1402, 3:1827). 155. Con esa frase concluía el veredicto de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso de A. Roy Romer, Gobernador de Colorado, versus Richard G. Evans, el al., 116 S. Ct. 1620 (1996), impreso en su totalidad en Jay S. Sigler, Civil Rights in America: 1500 to the Present [Los derechos civiles en los Estados Unidos: Desde el 1500 hasta el presente] (Detroit, Mich.: Gale, 1998), 655-59; ver también "Gay Rights Get Major Legal Boost" ["Los derechos gays reciben un fuerte impulso"], Deseret News, 20 de mayo de 1996, A-1 (donde aparece la misma cita). 156. El debate giraba en torno a la Enmienda 2 de Colorado, que invalidaba las leyes municipales que protegían a los gays y a las lesbianas de varias formas de discriminación civil. (Ver "The Christian Right versus Gay Rights in Colorado, 1992-1996" ["La Derecha Cristiana versus los derechos gays en Colorado"], en Didi Herman, The Antigay Agenda: Orthodox Vision and the Christian Right [La agenda anti-gay: La visión ortodoxa y la Derecha Cristiana], [Chicago: Univ. of Chicago Press, 1997], 137-69.) en una acción que requirió la aprobación especifica de la Primera Presidencia y del Quórum de los Doce Apóstoles (y posiblemente bajo las órdenes de estos quórumes), el presidente de la Universidad de Brigham Young, Rex E. Lee, remitió un "amicus brief," o sea alegato voluntario, a la Corte Suprema de los Estados Unidos en apoyo de la Enmienda 2 que oponía los derechos gays. Ver "Colorado Petitions Supreme Court to Let Amendment 2 Go Into Effect as Trial Proceeds in Denver" ["Colorado peticionma ante la Corte Suprema que permitan que la Enmineda 2 entre en vigor mientras el pleito continúa en Dénver"], Lesbian/Gay Law Notes (Noviembre de 1993): 80 ("un ex-procurador general de los Estados Unidos, Rex E. Lee, aparentemente ha sido retenido por el estado para alegar en esta pleito en la Corte Suprema de los Estados Unidos"); "Gays and Lesbians Are Coming Out Into Controversy: Decision in Colorado Case Could Threaten Civil Rights of Utahns" ["Los gays y las lesbianas son el objeto de una polémica: El veredicto de un pleito en Colorado podría hacer peligrar los derechos civiles de los gays en Utah"], Salt Lake Tribune, 12 de octubre de 1995, D-2; "Supreme Court to Rule on Anti-Gay Rights Law in Colorado" ["La Corte Suprema dictará su veredicto sobre una ley anti-gay en Colorado"], New York Times, 22 de febrero de 1995, A-17; "High Court Breaks Silence: Steps Into Gay-Rights Arena" ["La Corte Suprema ya no guarda silencio en la cuestión de los derechos gays"], Denver Post, 22 de febrero de 1995, A-14; 'Amendment 2 Arguments Filed: U.S. High Court Sets Oct. Hearings" ["Se presentan los argumentos en la Enmienda 2: La Corte Suprema oirá el pleito en octubre"], Denver Post, 22 de abril de 1995, A-11; Vera Titunik, "Sidley Braces for Fallout from Colorado Case" ["Sidley se prepara para las repercusiones del pleito de Colorado"], American Lawyer, Septiembre de 1995, 13; Lewis, "Equal Protection after Romer v. Evans," ["Protección igualitaria tras el dictamen de Romer versus Evans"], 175-224; Stephen M. Rich, "Ruling by Numbers: Political Restructuring and the Reconsideration of Democratic Commitments after Romer v. Evans" ["El gobierno de la mayoría: El restructuramiento político y la reconsideración de compromisos democráticos tras el veredicto del caso de Romer versus Evans"], Yale Law Review 109 (Diciembre de 1999): 587-626; Evan Gerstmann, The Constitutional Underclass: Gays, Lesbians, and the Failure of Class-Based Equal Protection ["Constitucionalmente marginados: Los gays, las lesbianas, y el fracaso de lograr protección igualitaria basada en la clase"], (Chicago: Univ. of Chicago Press, 1999), 91-139 (analiza la Enmineda 2 de Colorado y la decisión resultante de la Corte Suprema). Lewis, Rich, y Gerstmann no citan el amicus brief de Lee, pero sí citan los argumentos del profesor de abogacía de la Universida de Brigham Young Lynn Wardle, que apoyó la Enmienda 2 de Colorado contra los dechos gays, aunque el artículo asume incorrectamnete que Wardle es una mujer. Los sitios web no son tan permanentes como las publicaciones impresas, pero los alegatos de apertura de Lee están colocados en www.clam.rutgers.edu/remarks/romerpetitioner.html y su alegato de respuesta está colocado en www.clam.rutgers.edu/remarks/romerrepl.html. Otros comentarios sobre Wardle aparecen en la nota 9. Para leer más sobre cómo la Iglesia Mormona se opone a incluir a los gays y a las lesbianas en las clases de gente protegida por las leyes de anti-discriminación de Utah, ver las referencias en la nota 130 y el subsecuente análisis. 157. Gordon B. Hinckley, "This Is the Work of the Master" ["Esta es la obra del Maestro"], Ensign 25 (Mayo de 1995): 71. 158. Columna editorial, "S.L. Should Protect All Equally" ["Lago Salado debería proteger a todos con igualdad"], Deseret News, 8 de diciembre de 1997, A-10 (a pesar de lo que dice el título, esta columna editorial se opone a la propuesta del Consejo Municipal de Lago Salado de proteger a los gays y a las lesbianas de discriminación civil); columna editorial, "Don't Repeal Gay Ordinance" ["No revoquen la ordenanza que atañe a la cuestión gay"] Salt Lake Tribune, 11 de enero de 1998, AA-1; "LDS Leader Urges Attendance at Meeting" ["Líderes mormones urgen a los miembros que asistan a una reunión en la alcaldía"] Salt Lake Tribune, 13 de enero de 1998, B-6 (le piden a los mormones del área de Lago Salado que expresen su oposición a incluir a los gays y a las lesbianas en la ordenanza municipal contra la discriminación); "Anti-Gay Bias Ordinance Has A Short Life" ["La ordenanza contra la tendenciosidad anti-gay duró poco tiempo"], Deseret News, 14 de enero de 1998; John Harrington, "Morality Plays: Repealing Salt Lake City's Gay-Protection Ordinance Is an Outcome of Mormon Politics" ["Obras de moralidad: La revocación de la ordenanza de Lago Salado que protegía a los gays es el resultado de las actividades políticas de los mormones"], Salt Lake City Weekly, 15 de enero de 1998, 6-7; Editorial, "Bringing Sense Back to City Hall" ["Restaurando la cordura en la alcaldía"], Deseret News, 17 de enero de 1998, A-8 (felictando al consejo municipal por haber quitado la orientación sexual de la ley de Lago Salado contra la discriminación). 159. Conversación telefónica el 4 de septiembre del 2000 con una persona que prefiere permanecer anónima, pero que tiene conocimiento directo de las prácticas que realizaban los nuevos restaurantes en el piso de arriba del Edificio Conmemorativo de José Smith en 1993. 160. David Harris, Driving While Black: Racial Profiling on Our Nation's Highways ["Ser negro e ir al volante: Cómo la policía detiene a los negros más que a los blancos en las autopistas del país], (Nueva York: American Civil Liberties Union, 1999). 161. Por ejemplo, como parte de un remedio propuesto para "curar" la homosexualidad masculina, un médico mormón recomendaba conductas "masculinas". Ver Victor L. Brown, Jr., Fred's Story [La historia de Fred] (Sacramento, Calif.: H.R. Associates, 1985). Este remedio evoca el tratamiento propuesto por un psiquiatra norteamericano en una novela escrita décadas antes por E. M. Forster, Maurice. 162. Para leer de un ejemplo reciente en Lago Salado, ver "Trouble for the Towel Boy" ["El muchacho de la toalla está en dificultades"], (Salt Lake City Weekly, 14 de mayo de 1998, 8-9), que se refiere al episodio en el que el periódico estudiantil de la Universidad de Utah publicó una carta llena de odio que identidficaba a un estudiante como gay porque "hablaba con voz muy aguda, se pintaba las uñas de color violeta, y llevaba un arete." La carta, publicada en el correo de lectores, dijo que deberían echar a dicho estudante de su trabajo en el gimnasio de la universidad, y decía que "En mi opinión, la idea de que un homosexual trabaje en un vestuario es inapropiada y crea un ambiente ofensivo". Después que el periódico universitario publicara esto, el periódico semanal City Weekly entrevistó al "muchaho de la toalla": "La ironía del caso es que Clayton no es gay"--decía el artículo--. "Lo que debe prevenirnos sobre los peligros de juzgar las apariencias". 163. James E. Talmage, THE GREAT APOSTASY, Considered in the Light of Scriptural and Secular History [LA GRAN APOSTASÍA, Considerada a la luz de la historia bíblica y secular] (Lago Salado: Deseret News, 1909), 155-56; Joseph Fielding Smith, The Progress of Man [El progreso el hombre] (Lago Salado: Sociedad Genealógica de Utah/Deseret News Press, 1936), 239-40, 246-48; James L. Barker, The Divine Church Down through Change, Apostasy therefrom, and Restoration: Being a course of study for the Melchizedek Priesthood Quorums for the year 1952 [La Iglesia Divina con el paso del tiempo, la apostasía que de ello resultó, y la restauración: Curso de estudio para los Quórumes del Sacerdocio de Melquisedec para el año 1952], 3 vols. (Lago Salado: Consejo de los Doce Apóstoles, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1951), 3:186-87; T. Edgar Lyon, Apostasy to Restoration: Course of Study for the MELCHIZEDEK PRIESTHOOD QUORUMS OF THE CHURCH OF JESUS CHRIST OF LATTER-DAY SAINTS [De la apostasía a la restauración: Curso de estudio para LOS QUÓRUMES DEL SACERDOCIO DE MELQUISEDEC DE LA IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS] (Lago Salado: Deseret Book, 1960), 25-26, 89, 252; "Dark Ages" ["El oscurantismo"], en Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine [Doctrina Mormona], 2da ed. (Lago Salado: Bookcraft, 1966), 178. Ver además las siguientes columnas editoriales en el periódico Deseret News, que es propiedad de la Iglesia Mormona, sobre la supresión de las libertades motivada por la religión: "How Not to Fight an Offensive Book" ["Cómo no combatir un libro ofensivo"] (16 de febrero de 1989); "Stop Human Rights Abuses" ["Detened los abusos sobre los derechos humanos"] (31 de marzo de 1991); "In Iran Ruthlessness Still is Status Quo" ["En Irán, la crueldad del gobierno continúa"] (31 de marzo de 1992); "Russia Takes A Wrong Turn on the Road To Freedom" ["En el sendero hacia la libertad, Rusia se malencamina"] (16 de julio de 1993); "Uphold Religious Freedom in Russia" ["Proteged la libertad religiosa en Rusia"] (24 de enero de 1997); "Iran and Desires For Freedom" ["Irán y los deseos de la libertad"] (29 de mayo de 1997). 164. April 1950 Conference Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Informe de abril de 1950 de la Conferencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días] (Lago Salado: Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1950), 36; Improvement Era 53 (Mayo de 1950): 367; Gospel Ideals: Selections from the Discourses of David O. McKay, Ninth President of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [Ideales del evangelio: Selecciones de discursos de David O. McKay, noveno presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días] (Lago Salado: Improvement Era, 1953), 303. 165. Paul Finkelman, "Jefferson and Slavery: 'Treason against the Hopes of the World'" ["Jefferson y la esclavitud: 'Una traición contra la Esperanza'"], en Onuf, Jeffersonian Legacies [Legados Jeffersonianos], 181-211. Ver también en nota 153 el análisis de las restricciones contra las minorías religiosas en los Estados Unidos. 166. George Eaton Simpson & J. Milton Yinger, Racial and Cultural Minorities: An Analysis of Prejudice and Discrimination [Minorías raciales y culturales: Un análisis de prejuicio y discriminación](New York: Harper, 1953); David Brion Davis, "Some Themes in Counter Subversion: An Analysis of Anti-Masonic, Anti-Catholic and Anti-Mormon Literature" ["Algunos temas en contra-subversión: Un análisis de literatura antt-masónica, anti-católica y anti-mormona"], Mississippi Valley Historical Review 57 (Septiembre de 1960): 205-24; Mark W. Cannon, "The Crusades Against the Masons, Catholics, and Mormons: Separate Waves of Common Current" [Las cruzadas contra los masones, los católicos y los mormones: Olas separadas de una corriente en común"], BYU Studies 3 (Invierno de 1961): 23-40; F. James Davis, Minority-Dominant Relations: A Sociological Analysis [Realciones entre las minorías y los grupos predominantes: Un análisis sociológico] (Arlington Heights, Ill.: AHM Publishing, 1978); Virginia R. Brooks, Minority Stress and Lesbian Women [El estrés de las minorías y la mujer lesbiana"] (Lexington, Mass.: Lexington Books, 1981); Leslie W. Dunbar, ed., Minority Report: What Has Happened to Blacks, Hispanics, American Indians, and Other Minorities in the Eighties [Informe minoritario: Lo que le ha ocurrido a los negros, hispanos, indios americanos, y otras minorías en los años 1980] (New York: Pantheon Books, 1984); Richard D. Mohr, "Invisible Minorities, Civil Rights, Democracy: Three Arguments For Gay Rights" ["Minorías invisibles, derechos civiles y democracia: Tres argumentos por los derechos gays"], Philosophical Forum 17 (Otoño de 1985) 1-24; Donald R. Atkinson & Gail Hackett, eds., Counseling Non-Ethnic American Minorities ["Terapia con minorías norteamericanas no-étnicas] (Springfield, Ill.: Thomas, 1988); Ruth Colker, Hybrid: Bisexuals, Multiracials, and Other Misfits Under American Law [Híbridos: Bisexuales, multirraciales, y otras minorías que no encajan bajo el sistema legal de los Estados Unidos] (New York: New York Univ. Press, 1996); Mary B. Harris, ed., School Experiences of Gay and Lesbian Youth: The Invisible Minority [Experiencias escolares de la juventud gay y lesbiana: La minoría invisible] (New York: Harrington Park Press, 1997); Anita Silvers, David Wasserman, & Mary B. Mahowald, Disability, Difference, Discrimination: Perspectives on Justice in Bioethics and Public Policy [Discapacidad, diferencia, discriminación: Perspectivas sobre la justicia en la bioétcia y en las normas públicas] (Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 1998); Janet K. Swim & Charles Stangor, eds., Prejudice: The Target's Perspective [Prejuicio: La perspectiva de las víctimas] (San Diego, Calif.: Academic Press, 1998); Eric Brandt, ed., Dangerous Liaisons: Blacks, Gays, and the Struggle for Equality [Relaciones peligrosas: Los negros, los gays y la lucha por la igualdad] (Nueva York: New Press/Norton, 1999). 167. Sylvia Rhue & Linda Alband, 1996 Best Documentary, National Black Arts Festival: All God's Children, A Discussion Guide [Mejor documental de 1996, Festival Nacional de Arte de la Raza Negra: Somos Todos Hijos de Dios, una guía para la discusión] (San Francisco: Woman Vision, 1998), 3, 9. Además de ignorar que ellos mismos suprimieron, históricamente, los derechos de los africanos-americanos, los mormones también ingoran su propia duplicidad cuando se quejan de que los gays y las lesbianas están intentando obtener "derechos especiales" en la sociedad. (Ver, por ejemplo, Clayton Bret Pope, "Gays Gave up Their Right to Be Married" ["Los gays cedieron voluntariamente el derecho de contarer matrimonio"], carta en el correo de lectores, Daily Herald [Provo, Utah], 23 de julio de 1999, B-6: "Creo que, si le permitimos a la gente gay que contraiga matrimonio, les estaremos concediendo un dercho 'especial'"). En contraste, los mormones celebran a los atletas profesionales mormones que quebrantan sus contratos de trabajo cuando se niegan a jugar en día domingo, lo que claramente constituye un "derecho especial" de quebrantar el contrato. Además los mormones esperan que las fuerzas armadas les concedan el "derecho especial" de utilizar los garments del templo durante el entrenamiento básico, mientras que todos los demás soldados deben usar la ropa interior que les dan las fuerzas armadas. Aunque las prácticas y creencias religiosas son adquiridas, no innatas, los mormones rutinariamente esperan que la sociedad haga excepciones especiales para acomodar su orientación religiosa. 168. "Christian Right Maps Route to Power in Efforts At the Local Level to Oppose Homosexual Rights" ["La derecha cristiana traza una ruta al poder y hace esfuerzos al nivel local para oponerse a los derechos de los homosexuales"], Wall Street Journal, 25 de noviembre de 1992, A-16 (para la cita); "$621 Million Racial Bias Suit Against Christian Coalition" ["Inician una demnada judicial por 621 millones de dólares contra una coalición cristiana acusada de racismo"], San Jose Mercury News, 3 de marzo del 2001 (para el artículo sobre la demanda judicial del 2001). 169. Encyclopedia Americana, 8:591 (Declaration of Independence [Declaración de la Independencia]); Encyclopedia Americana, 7:670 (Fourteenth Amendment to the U.S. Constitution [Décimocuarta Enmienda la Constitución de los Estados Unidos]). Ver también Michael Nava y Robert Dawidoff, Created Equal: Why Gay Rights Matter to America [Creados iguales: Por qué a Norteamérica le importan los derechos gays] (Nueva York: St. Martin's Press, 1994). 170. "Gays Achieve Breakthrough In Vermont: Legislation Recognizes Same-Sex Civil Unions" ["Los gays logran un gran avance en Vermont: La legislación reconoce las uniones entre personas del mismo sexo"], Washington Post, 17 de marzo del 2000, A-1; "Once Conservative Vermont Now Leads in Giving Gays Equal Rights" ["Otrora un estado conservador, ahora Vermont va a la cabecera en darle a los gays derechos igualitarios"], Salt Lake Tribune, 2 de abril del 2000, A-10; "Vermont Domestic Partnership Bill Stoking Anti-Gay-Union Fire" ["La ley de parejas domésticas de Vermont aviva el enojo de los que se oponen a las uniones gays"], Salt Lake Tribune, 8 de abril del 2000, E-1; "Gay-Rights Law Goes Into Effect in Vermont: Scores Are Expected to Make Unions Official" ["Entra en vigor en Vermont una ley por los derechos gays: Se espera que muchos hagan sus uniones oficiales"], Salt Lake Tribune, 1ro de julio del 2000. La ley en Vermont permite que las parejas del mismo sexo se registren legalmente, aunque tal reconocimiento carezca todavía del estatus técnico de matrimonio. Este también era, hasta recientemente, el estatus de las uniones entre personas del mismo sexo en Holanda; en septiembre del 2000 los Países Bajos autorizaron a las parejas del mismo sexo a que hagan el trámite que les permite obtener el estatus completo de matrimonio (ver nota 42). 171. Williams, "Toward a Theology for Lesbian and Gay Marriage" ["Hacia una teología por el matromonio lésbico y gay"], 157. Ver también las referencias en la nota 14. 172. David J. Atkinson & David H. Field, eds., New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology [Nuevo diccionario de ética cristiana y de teología pastoral] (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1995), 453.
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